Э́рих Зелигманн Фромм (1900-1980) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.
По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению, Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм пересмотрел ряд фундаментальных положений в учении Фрейда и, в частности, его трактовку бессознательного. Фромм считает, что в понимании специфики бытия человека следует исходить не из индивидуального бессознательного (Фрейд) и не из коллективного (Юнг), а из социального бессознательного. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать, что «человеческая натура — страсти человека, и тревоги его — продукт культуры».
По мнению Фромма, социальное бессознательное – это те идеи, настроения, переживания человека, нормы и правила его поведения, которые сформированы под влиянием общества. Таким образом, личность развивается в соответствии с требованиями, которые предъявляет ему общество. В своей работе «Иметь или быть?» Фромм показывает, что способ жизни большинства людей в современном мире следует назвать «модусом обладания». Его основой является общество потребителей. Данный тип общества формирует у человека необходимые для своего успешного функционирования черты характера: стремление приобретать, владеть и извлекать прибыль. Основой модуса обладания является общество потребителей. Данный тип общества формирует у индивида необходимые для своего успешного функционирования черты характера: приобретать, владеть и извлекать прибыль. Фромм говорил: представьте, что будет с потребительским обществом, если его члены не захотят иметь все те «блага», которые оно предлагает.
Большинство людей в современном мире, по мнению Фромма развивают не свое подлинное, а «мнимое Я». Человек, создающий материальные и духовные ценности, утрачивает свою уникальность и превращается в вещь, лишенную собственно человеческого измерения. Он начинает мыслить категориями «иметь» и «обладать», теряя ощущение своего подлинного бытия. Фромм отмечает вопиющий парадокс современной цивилизации, когда человек, имея почти все необходимое для предметно-материального существования, включая дом, семью, развлечения, но не имея главного – индивидуальности, является ничем.
Иной способ существования человека в мире – это модус бытия, который предполагает установку личности на саморазвитие и реализацию собственных способностей. Этот модус является подлинным способом существования человека в мире, в отличие от модуса обладания. Основная моральная проблема современности, в понимании Фромма, – это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистической этики способствовать пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным духовностью, нравственностью и свободой выбора.
Характерной чертой модуса бытия, согласно Фромму, является активность, но не внешняя – в смысле занятости, а внутренняя, означающая продуктивное использование своих человеческих
потенций. «Быть активным – значит дать проявиться своим способностям, таланту, всему богатству человеческих дарований, которыми – хотя и в разной степени – наделен каждый человек». По мнению Фромма, жизнь в соответствии с модусом бытия необходимо поставить в ранг долга и цели человеческой жизни. Он писал, что цель жизни человека следует понимать как раскрытие его сил и возможностей, а долг каждого человека стать самим собой, развивать свои возможности до зрелого состояния, сформировать свою личность». Эти идеи стали фундаментом, созданной Фроммом гуманистической этики.
Особое внимание в учении Фромма уделено проблеме свободы человека, чего не сделали его предшественники – Фрейд и Юнг. Тема свободы относится к числу наиболее значимых в философском знании. Многие философы разных эпох размышляли о свободе человека. Свобода – одна из неоспоримых общечеловеческих ценностей. Люди стремятся к свободе, поскольку только в ней можно реализовать свою индивидуальность, свое внутренне духовное богатство. Вместе с тем важно различать свободу и своеволие. Свобода – нравственный императив. Она предлагает не только преодоление различных препятствий на пути человека, но и сознательное ограничение своих действий.
В учении Фромма рассматривается два аспекта свободы: негативная («свобода от») и позитивная («свобода для»). Первая понимается как свобода от инстинктивной предопределенности, т.е. жизнедеятельность человека не обусловлена врожденными инстинктивными механизмами. В этом смысле, с точки зрения Фромма, человек биологически несовершенное существо, что стало основой появления культуры. «Свободу для» он мыслит как свободу для творческого саморазвития человека, необходимым условием которой является стремление к самопознанию, активная солидарность с другими людьми, позитивная деятельность. В свой книге «Философия надежды» Фромм высказывает оптимистическую мысль о том, что человечество все-таки сумеет найти путь к гуманному и разумному обществу, которое будет помогать реализовывать названные качества.
В своей книге «Бегство от свободы» (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведёт к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провёл анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового взгляда на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развёрнутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы.
В качестве социально значимых механизмов «бегства от свободы» Фромм называет: авторитаризм, сторонами которого являются садизм (стремление господствовать, подчинять людей своей
воле) и мазохизм (стремление подчиняться, избавиться от своего
«я»); разрушительность (попытка избежать угрозы со стороны внешнего мира через разрушение его); конформизм (утрата собственной личности, самоунификация, усвоение общепринятых шаблонов). Так, например, приход Гитлера к власти Фромм объяснял тем, что, с одной стороны, он обладал поддержкой руководствовавшихся собственными экономическими интересами промышленников и юнкеров; с другой – личность Гитлера, идеология и практика немецкого нацизма выражали крайние проявления авторитарного характера и были привлекательны для низов среднего класса, обладавших сходным типом характера. Фромм отмечает также распространенность конформистских тенденций в
современном обществе, общую утрату оригинальности в мыслях,
чувствах, желаниях.
Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей: «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие <…> Согласно последним данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)».
Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплёку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.