Средневековый Запад зародился на развалинах римского мира.
Средневековью предшествовал эллинистическо-римский период (3 в. до н.э по 4 в н.э.), включающий возникновение и падение империи Александра Македонского, а также расцвет Римской империи и ее падение.
Со 2 века н.э. начинается заметный упадок и ослабление Римской империи.
Варварские племена уничтожали культуру и уклад жизни. Мосты, дороги, акведуки, оросительные каналы пришли в упадок. Были утрачены многие ремесла и технические навыки.
Социальная и политическая дестабилизация. Это стимулировало религиозно-мистические поиски среди народов распадавшейся империи. Одной из религий, получавшей все большую поддержку населения, стало христианство.
В 410 году вестготами был взят Рим, а в 476 вождь германцев Одоакр заставил последнего западного римского императора Ромула Августа отречься от престола. Начинается история Средневековой цивилизации.
Наиболее крупные течения в христианстве — католицизм, православие и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в 16 веке.
Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде арамеоязычного населения Междуречья и уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.
В качестве государственной религии христианство впервые было принято в Великой Армении в 301 году.
При императоре Константине I, начиная с эдикта 313 года о свободе вероисповедания, христианство стало обретать статус государственной религии и в Римской империи. В 324 году, после побед в междоусобных войнах, император Римской империи Константин Великий разворачивает в существовавшем как греческая колония городе Византии крупнейшее строительство. В 330 году Константин официально переносит столицу Римской империи в город на Босфоре и нарекает его Новым Римом, Константинополем. После смерти императора Феодосия в 395 году Римская империя окончательно делится на Западную Римскую империю и Восточную Римскую империю.
Христианство распространилось особенно благодаря деятельности апостола Павла; оно приобрело множество последователей среди других народов («язычников»). До 5 века распространение христианства происходило главным образом в географических пределах Римской империи, а также в сфере её культурного влияния (Армения, вост. Сирия, Эфиопия), в дальнейшем — среди германских и славянских народов. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы происходило за счёт колониальной экспансии и деятельности миссионеров.
Основные черты христианской религии
Единобожие, при этом Троица — троичность Ипостасей (Лиц) в существе одного Бога.
Принятие Бога как абсолютно совершенной Личности — не только абсолютный Разум и Всемогущество, но и неограниченная Благость и Любовь, с Которым человек может всецело соединиться в Таинстве Причащения — «Бог есть любовь». Бог – Абсолют, бесконечный, всемогущий и благой.
Учение о Богочеловеке — воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её основателем — Иисусом Христом. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился» (св. Афанасий Великий).
Учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, свободного духовного существа, созданного Богом по своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу.
Учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании — «…будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Смирение — основа христианского миросозерцания.
Учение о полном господстве духовного начала над материей.
Учение о всеобщем воскресении людей и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире.
Зло считается коренящимся не в материи, а в извращённой свободной воле духовных существ (ангелов и людей), от которых оно переходит на материю — «Проклята земля в делах твоих» — говорит Бог Адаму. При творении же всё было «добро зело».
Учение о непогрешимости Церкви в вопросах догмата, в силу действующего в Ней во все времена Духа Святого.
Основная черта средневековой философии – теоцентризм (в центре мироздания — Бог).
Считается, что Средневековье – это господство религиозного мировоззрения; что философия здесь – служанка богословия, и ее основная функция – истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви, доказательство бытия Бога. Вероятно, поэтому говоря о Средневековье, иногда предпочитают использовать понятие «мировоззрение», а не «философия».
Что стало основой для христианства? Только ли учение Христа?
Основные догмы сформировались в период патристики (условно средневековую философию делят на 2 периода: патристика и схоластика).
Патристика (от латинского патер – отец) — учения отцов церкви, то есть учителей христианской церкви. По времени: со 2 века по 5-7 века.
Это более ранний период. В формирующемся христианском мировоззрении заметны элементы из старозаветной иудейской религии:
1. Раньше история двигалась по кругу (все повторяется) или циклично. Теперь она считается линейной. Прошлое – настоящее – будущее. Священная история начинается с сотворения мира и ведет к грядущему концу (Судному Дню).
2. Закон. Христиане сохранили часть древнееврейского закона, например, десять заповедей, отвергнув в то же время его обрядовую и ритуальную части.
3. Мессия. Мессия принесет временное благоденствие и победу над врагами здесь, на земле. Для христиан мессия был историческим Иисусом, не на земле, а на небе.
4. Царство небесное. В иудейской и христианской доктринах иной мир понимался как Царство небесное, где добродетельные будут наслаждаться вечным блаженством, а уделом порочных явятся вечные муки. Причем это в будущем.
Другой источник влияния — философия Платона и его последователей неоплатоников.
Неоплатонизм
В период кризиса римской республики и в первые годы империи возникает недоверие к рациональному освоению мира. Развиваются иррационалистические направления в философии. Укрепляется мистицизм.
Неоплатонизм развивается в 3—5 веках н. э., в последние столетия существования Римской империи. Наиболее видный представитель — Плотин. Основные идеи:
Основа всего существующего – сверхчувственный, сверхъестественный, над-разумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин называет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия.
Душа – переход от божественного к материальному. Душа чужда материальному, телесному. Телесное привязывает душу и его нужно преодолевать. Акцент на «духовном» (благе), необходимость полностью подавлять все телесное и материальное (зло). Это выливается в проповедь аскетизма.
Материальный и чувственный мир – неподлинное бытие. Единственно подлинно сущее — божественный разум, или душа. Напротив, противоположность добра — зло связывается и отождествляется с чувственным миром.
Единственным подлинным познанием является познание божественного принципа. Последний, правда, не может быть постигнут ни чувствами, ни разумом. Только через экстаз, который достигается лишь духовным усилием — душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.
Считается, что догмат о Святой Троице христианства – тоже из учения неоплатоников. Еще последователи Платона учили о трех началах и трех ступенях бытия: нус (ум) – психе (душа) и космос. Плотин истолковал эту триаду как начальные ипостаси, как реализацию и форму проявления более высокого принципа. Их природа сверхчувственна и над космосом. Они безличностны. Эта триада представляет собой нисходящие ступени: единое – ум – душа. Третий участник триады объединяет крайности первых двух и представляет собой некую «середину» между ними. Христианское учение о Троице отличается: эти ипостаси – не безличностные сущности, а лица. Они единосущностны – Отец, Сын и Святой дух три лица в едином Боге. Бог един по своей сущности, но существует в трех ипостасях, или лицах: Бог – Отец, Бог – Сын и Святой Дух. Но заимствуется триада из неоплатонизма.
Как формировалось христианство?
Зарождающееся христианство должно было бороться за свое «место под солнцем» с античной языческой философией. Философские элементы христианского мышления постепенно развивались в конфронтации с античной мудростью. В хаосе переплетений различных учений и взглядов выступают три основные тенденции. С одной стороны, полностью отвергаются античная образованность и философия и все истинное и доброе исходит лишь из божественного откровения; с другой стороны, античная философия принимается положительно как инструмент познания бога (например, гностики). Где-то посредине этих крайних воззрений находятся сторонники гармонического сотрудничества между «божественной» и «философской» мудростью при признании первенства божественного принципа.
В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологетами (с греческого «апология» — защита). Они обращаются со своими трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых они призывают защищать преимущества христианского учения.
Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Они были первыми христианскими философами, которые хотели приспособить греческое философское учение к потребностям собственных концепций.
Одни полемизировали с язычниками, другие — с еретиками.
1 из самых известных – Тертуллиан (2-3 века), юрист, философ и теософ, активно поддерживал тезис о несоединимости философии и религиозной веры. Его величайшие заслуги для церкви состояли главным образом в пропаганде христианства, в защите церкви от римских властей и от еретиков.
Выступая непримиримо против соединения философии и христианства, он утверждал, что между верой и разумом нет никаких точек соприкосновения. Принцип Тертуллиана — «верю потому, что нелепо»: истинность веры совершенно иная, чем истинность разума, чем истинность материального мира. Философии он противопоставлял религию, языческой науке — христианскую веру, против разума он ставил божественное откровение. Научные исследования становятся излишними, когда известно Евангелие — единственный авторитетный источник познания бога, а тем самым и любого знания, ибо бог все определяет и правит человеческой жизнью. Философский разум ведет лишь к ереси.
Тертуллианово понятие веры как высшей истины подготовило почву для подчинения философии теологии (науке о вере), что было характерным для всего последующего периода развития христианской философии.
Тенденции сближения христианства с эллинистической философией усиливались с превращением христианства в религиозно-идеологическую систему. Особенно продвинулся в соединении христианства с платонизмом Ориген (2—3 века). Он считал христианство завершением эллинистической философии, которая является наилучшим введением в христианское учение. Он требовал от теологов, чтобы они прорабатывали трактаты древних философов и обнаруживали в них правильные с точки зрения христианства моменты. Чистка языческих текстов на предмет неправильных представлений, тексты переписывались.
Касательно отцов церкви — выделяют западных и восточных.
Западные или латинские: Амвросий Медиоланский, Августин Блаженный, Григорий Великий, иногда Тертуллиана относят.
Восточные или греческие: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский (основные). Иногда к ним относят и других.
Аврелий Августин
Крупнейший христианский мыслитель периода патристики и наиболее выдающийся из «отцов церкви» (354—430). Известно его сочинение «Исповеди», где он рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой — покой души — в христианстве. Особенно интересно описывается период до принятия христианства. Родился в Северной Африке. Сын отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее в учении о дуализме добра и зла. Позже изучает неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.
Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства.
На Пасху 387 г. он был крещён Амвросием в Медиолане. После этого, предварительно распродав всё своё имущество и почти совершенно раздав его бедным, отправился в Африку. Он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо.
Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице», где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем».
О нем говорили, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.
Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. В основе Платон и неоплатоники.
Он сделал бога центром философского мышления. Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом.
Августин считается одним из основоположников доктрины креационизма (учения, согласно которому Бог создал мир из ничего, и все виды были сотворены сразу, без предшествующей эволюции). Но как мир мог быть сотворен из ничего? Что было до сотворения мира? Августин указывает на то, что никакого «раньше» не было. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени; в Боге нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее.
«Что же такое время? – вопрошает он. – Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как только хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик». Озадачивают его разные трудности. Прошедшее и будущее не имеют действительного существования, действительно существует только настоящее; настоящее есть только мгновение, а мы можем измерить лишь времена проходящие. Но ведь прошедшее и будущее времена действительно существуют. По-видимому, мы введены в явное противоречие. Единственный способ избежать этих противоречий, который может найти Августин, заключается в том, чтобы заявить, что прошедшее и будущее может быть осмыслено только как настоящее: «прошедшее» должно быть отождествлено с воспоминанием, а «будущее» – с ожиданием, причем воспоминание и ожидание являются фактами, относящимися к настоящему. Существует, заявляет Августин, три времени: «настоящее прошедших предметов, настоящее настоящих предметов и настоящее будущих предметов». «Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память, или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание; а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда»
Фундаментальные креационисты считают, что мир был создан в точности так, как это описано в Библии — за 6 дней. То есть буквальное понимание 6 дней как календарных. Однако еще Августин указал, что число 6 не следует понимать буквально. 6 с античности считалось одним из совершенных числе.
Со временем науки накапливали данные, которые все более ставили под сомнение креационизм (астрономия, геология, биология). Серьезный удар был нанесен в 19 веке с распространением концепции эволюции. Противоречия между библейской картиной мира и научными взглядами стали очевидными.
В настоящее время имеет место целое направление – научный креационизм (наука о сотворении), которое как организованное движение возникает в 1960 г. в США. Его сторонники пытаются найти научные подтверждения библейской версии о сотворении мира, но официальная наука их концепции не признает. Тем не менее, научный креационизм был включен в школьный курс во многих учебных заведениях США и споры о его правомерности продолжаются и сейчас. Ученые не могут смотреть на это спокойно, и в 2011 году 42 нобелевских лауреата по химии, физике и медицине написали открытое письмо, где поддержали идею отменить разрешение преподавать креационизм в школах вместо теории эволюции.
Есть научных креационистов есть те, которые метафорически объясняют положения Библии. «6 дней творения» — это метафора, которая имеет несколько уровней понимания. Для обычных людей она буквальна, им так легче понять. Для продвинутых ясно, что один «день творения» — это миллионы или миллиарды реальных лет, так как в Библии слово «день» означает не только сутки, а часто неопределённый отрезок времени.
Одним словом, теологи вынуждены всегда доказывать положения Священного Писания. В Средневековье с помощью логики и философии Аристотеля этим занялись схоласты.
Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.
Бог является также самым важным предметом познания, познание же преходящих вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага.
Душу Августин понимает в духе идей Платона. Душа не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.
Роль сомнения. В самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся.
Вера и разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь».
Первенство веры над разумом. Вера в бога — исходное человеческого познания.
Оценка добра и зла в мире. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. Но зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. Зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его относительная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня» либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность — из страстей, направленных на преходящие вещи. Зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, но понимает его как отсутствие добра.
Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.
Дуалистическое понимание бога и мира — противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой противоположности вело Августина к проблематике времени.
Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство — сторона иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является бог.
Концепция двух царств (градов) — божьего (civitas Dei) и земного (сivitas terrеnа). Божий град — меньшая часть человечества — это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий Град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Основой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.
Церковь является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является видимым представителем царства божьего на земле. Светский град и его государство также установлены богом, но так как церковь занимает высшее положение, государство должно ей служить. Только при таких условиях возможно возникновение гармоничного общественного организма.
История – это исполнение Божественного замысла, события земной жизни имеют высший, Божественный смысл. Это принцип провиденциализм от слова Провидение (Промысел). Движущая сила исторического процесса – Божественная воля. Эта идея не нова. Она видна в античной философии, у стоиков: Логос – божественный Разум, Космос – осмысленный порядок – рок, у которого есть цель, поэтому события происходят именно так, и человек не может повлиять на вещи. В более поздних античных концепциях уточняется, что Рок не определяет того, совершит человек или не совершит тот или иной поступок, человек в зависимости от своей нравственной воли сам выбирает, но Рок – это непреложный закон, в силу которого определенный поступок влечет соответствующие ему последствия.
Августин принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь средневековья. Его творчество было звеном между философией Платона и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в 13 веке Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина продолжалось и дальше.
В Средневековье это теперь око и рука Божья, следит и направляет историю. Теперь история начинается с сотворения мира и ведет к Судному Дню. Причем схоласты вели споры, Бог определяет только общий ход мировых событий или вообще все, даже частные случае в жизни одного человека.
Бог открывает человеку свою волю, смыслы бытия через откровение — ревеляционизм. Смыслы эти в Священном Писании, в нем ключи к миру природы и человека, тайны отдельной жизни и спасения. Отсюда догматизм христианской культуры. На основе Священного Писания геоцентрическая система. Все, что противоречит Писанию, ложь.
Также Бог открывает свой замысел через весь мир, все в мире воспринималось как символ — символизм. Средневековый человек везде видел символы. Человек должен уметь находить скрытые значения того или иного предмета. Например, яблоко – символ зла, с 1й стороны, с другой – яблоко в руке Христа – символ искупления первородного греха. Животные – символы добродетелей. Мир не изображали символическим, а понимали символическим. И действовали в соответствии с этим. Так, рыцарь Бусико оказывает честь всем женщинам ради Девы Марии и ступает в грязь, давая дорогу какой-нибудь нищенке.
Что значит это чтение символов мира? Предметы мира – это заместители мира духовного и мало значимы сами по себе. Мир – книга, написанная рукой Бога.
Человек не только во всем видел символ, а и сам мог выражаться символами и аллегориями. Например, св. Франциск Ассизский, католический святой, сделал бедность жизненным идеалом. Причем отказ от одежды у него символизирует отказ от всяких социальных ролей, статусов, социальной иерархии, освобождение от всех социальных и экономических уз. Имеется в виду его отказ от хорошей светской одежды и облачение в нищенское рубище, без обуви.
Символический подход и к Писанию. Искусство толкования Священных текстов – экзегетика. Несколько уровней смыслов: внешний и внутренний, буквальный, моральный и божественный. В явлениях жизни не только прямом, но и иносказательный смысл. Притча
Например, средневековые новеллы, поэмы, их смысл 4 уровня: буквальный (то, что есть), аллегорический (то, во что следует верить), моральный (как следует поступать), высший (то, что связано с истиной).
Христос не говорит: делай так и так. Он рассказывает притчу, а дальше думай сам. В этом залог определенной свободы средневекового сознания, постоянного творческого поиска.
О том, что вся жизнь человека была подчинена христианской вере. Это не значит, что все старались не грешить. Существовали вещи, которые были запрещены и карались по закону. Но для Церкви главное было не наказание, а раскаяние.
Средневековый человек грешил. Все грешили и все исповедовались. Если ты церковный человек, и ты не без грехов. Если тебе нечего сказать на исповеди, значит, с тобой что-то не так. В этом заключается конфликт христианина: с одной стороны, ты не должен грешить, но с другой, если ты вдруг решил, что безгрешен, значит, ты возгордился.
Система грехов (какие прощаемые, какие непрощаемые, какие смертные, какие нет) постоянно видоизменялась, потому что об этом не прекращали думать. К 12 веку появилась такая наука, как богословие, со своим инструментарием и со своими факультетами; одной из задач этой науки была как раз выработка четких ориентиров в этике.
В средневековье в темных пятнах Луны люди видели фигуру Каина, несущего охапку хвороста.
В средневековье были нередки случаи церковных судов над животными по всем правилам — с обвинителями, адвокатами и свидетелями. Обвиняемыми могли стать любые животные от крупных домашних до саранчи и майских жуков. Домашних животных, как правило, судили за колдовство и приговаривали к смерти, а диких за вредительство могли отлучить от церкви или предписать покинуть территорию страны.
Проблемы, по которым велись основные споры в средневековье
В раннем Средневековье спор о природе Христа – как соотносятся в нем природы божественная и человеческая? Родился ли он сначала человеком или сразу имел божественную природу? А также действительно ли он Бог или человек знания, просветленный, но человек? Тайна Боговоплощения. Некоторые считали, что Богом Он стал во время крещения или даже после воскресения. А до этого Он был обычным человеком. Существовало мнение, что Иисус Христос не имел Божественной природы. Высшей формой отрицания Божественности Христа стало Арианство, эта ересь была осуждена на Никейском и Константинопольском Соборах в 4 веке.
Церковь стремилась к тому, чтобы все люди видели в ней единственную представительницу царства божия на Земле. Для усиления ее авторитета большое значение имела идея, согласно которой единый бог выступает в личности Иисуса Христа, роль которого воплощает церковь.
Вера и разум
Как соотносятся вера и разум? Рациональное познание помогает познанию Бога, помогает идти по пути спасения или наоборот отвлекает от него?
2 основные позиции:
Вера и разум противопоставляются. Вера и разум, вера и философия несовместимы. Приоритет, конечно, вере. Тезис Верую, ибо нелепо – Тертуллиан (2-3 века). Если есть Священные тексты – главный источник познания бога, авторитетный, зачем научные исследования? Философский разум ведет лишь к ереси. Перед ним задача отбить церковь от разных отклоняющихся от канонов толкований Библии, от еретиков, от языческих философов.
Многие христианские писатели, особенно те, что относятся к монашеской мистической традиции, отзываются не особо лестно о людях, которые занимаются философскими и научными исследованиями. Осуждают тех, кто делает это ради честолюбия или корысти, а также тех, кто стремится к знанию ради знания, для удовлетворения честолюбия. Человеку дано слишком мало времени, поэтому он должен заботиться о спасении. Чтение подобной литературы и размышления о ней могут как бы подменить реальный опыт прохождения пути к спасению. Молитва и религиозная деятельность, включающая аскезу, труд – единственно верный наставник.
Но признается важность научения грамоте для народы, чтобы он мог читать Библию.
Гармония разума и веры.
Причем здесь несколько вариантов.
Верую, чтобы понимать – Аврелий Августин (4-5 века).
Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга: «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Философия Августина отвергает концепцию автог немного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза — схоластика.
Первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога — исходное человеческого познания.
Понимаю, чтобы верить – Пьер Абеляр (12 век)
Истины веры нужно рационально обосновать и дать философское толкование.
христианская церковь в средневековой Европе покровительствовала учености и заботилась о ее распространении. Почему? Были причины, которые побуждали к развитию рационального знания.
1ая причина теологического порядка. Поощрялось стремление к знанию ради собственного назидания, к мудрости, что связано со стремлением человека к Богу. Невидимый, непостижимый посредством чувственных образов и понятий ума, Бог открывается человеку в видимых сотворенных вещах, доступных и непосредственному восприятию и рациональному познанию. Познание мира поэтому не уводит от Бога, а ведет к познанию Творца как Первопричины всего сущего.
2ая причина. Были у христианской церкви и религиозно-практические нужды. Знание были необходимы для назидания ближнего, то есть проповеди. Христианское вероучение нужно было представить в доступной форме, в виде образов и понятий, который опирается на обычный чувственный опыт.
3ая причина. Также рациональное знание было необходимо в повседневной жизни – для ведения государственных дел, экономической и производственной деятельности, практического освоения природы, развития культуры.
Христианская церковь вынуждена признать значимость и светского знания, включая философское и естественнонаучное.
Все это вынуждало церковь заботиться о создании слоя образованных людей, а значит, о расширении и укреплении системы образования.
Разум виделся не только как способность, необходимая не только для приобретения знаний, полезных человеку в его земных делах и заботах, но и для спасения души.
Формулируется доктрина гармония веры и разума. Но основана она на утверждении, что философия является служанкой богословия. Как выразился св. Петр Дамиани (11 в.), «Философия должна служить Священному Писанию, как служанка — своей госпоже». Наиболее отчетливо эта концепция была выражена у Фомы Аквинского (итальянский философ и теологи, 13 в.): теология может взять нечто от философских дисциплин, чтобы ее собственные положения были более доходчивы. Положения она заимствует непосредственно от Бога через Откровение. К другим наукам она прибегает как к подчиненным ее служанкам.
То есть рациональное знание привлекается только для разъяснения и обоснования с помощью доводов, доступных естественному разуму человека, сверхъестественных истин Откровения.
Но при этом Фома Аквинский не принижал философию и науки. Он был убежден в высоком предназначении человеческого разума, в его способности различать между истиной и ложью, добром и злом. Разум и философское знание могут участвовать в спасении души. То есть Фома Аквинский не принижает, а наоборот, очень высоко оценивает возможности рационального познания.
Но без веры, если человек ведет неправедную жизнь, его разум становится еще более слабым и беспомощным. Вера – это уверенность в вещах невидимых. Она призвана вести человека по пути богопознания, направляя поврежденный грехом разум.
При этом вера и разум находятся в гармоническом согласии друг с другом: разум, при надлежащем использовании, просветленный истинами Откровения, ведет к той же цели, что и вера, — к жизни с Богом.
Четко различаются истины веры и истины разума.
Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.
На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).
Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.
В настоящая время официальная философия католицизма основывается именно на учение Фомы, которое в свое время получило название томизма и с 1879 г. томизм становится официальным, но в современной форме под названием неотомизм.
Доказательства бытия Бога
Приводят рациональные доводы в поддержку веры в существование Бога. Само бытие Бога не вызывало сомнений, спорили о том, как можно подтвердить это разумом. Уильям Оккам считал, что в его существование можно только верить, оно иррационально. Другие пытались доказать. Одно из самых известных обоснований – Фома Аквинский. 5 доказательств. 1 — если есть источники движения, значит есть самый высший источник движения, перводвигатель. 2 – вещи и явления имеют свои производящие причины, эти причины должны восходить к конечной причине. 3 –вещи и явления существуют и происходят по необходимости, есть самая главная высшая необходимость. 4 – есть различные виды совершенного, венцом должно быть абсолютное совершенство. 5 – есть различные цели вещей и явлений, они должны подниматься к высшей цели. Перводвигатель, первичная причина, безусловная необходимость, абсолютное совершенство – Бог.
Универсалии (общие понятия)
Велись споры о том, как они соотносятся с конкретными предметами материального мира. Они реально существуют или только в мышлении? Если они реальны, это тела или бестелесные вещи? Основные позиции:
Универсалии реальны и самостоятельны. Эта позиция – реализм. Крайняя версия – Платон – существуют вне вещей, идеи, только они реальны, подлинны. Умеренный реализм – универсалии реально существуют в вещах как их сущности. Сторонники – Августин, Фома Аквинский.
Универсалии возникают в человеческом уме и получают названия, вне ума не существуют. Номинализм. Уильям Оккам.
Промежуточная позиция между ними – концептуализм. Есть нечто в конкретных вещах, и оно отвечает общим понятиям, но это нечто не самостоятельно, его можно выявить в попытках абстрагироваться от вещей и найти в них что-то общее. Пьер Абеляр.