Русская философия

Особенности русской философии XIX-начала XX века.

Существует ли особый стиль русской философской мысли?
Философская мысль основана не только на всеобщих рационально-теоретических процедурах, но и на этнокультурных традициях. Выделяют разные этнокультурные философские традиции.
В то числе существует и так называемая проблема русской философской традиции. Есть разные подходы к ней. Кто-то считает, что ее особенность в изоляции и автономии, кто-то – что русская мысль, как и географическое положение России, это уникальное явление синтеза западной и восточной мысли. Кто-то считает русскую мысль отсталой и примитивной по сравнению с западной философией, должной ориентироваться на Запад и догонять его. Кто-то считает, что философия в подлинном смысле начинается в России только в конце 19 века. Либо раньше, но опять же в 19 веке (спор западников и славянофилов).
Тем не менее, период с 10 по 17 в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило Р.Ф. достигнуть в 19-20 вв. высочайшего расцвета.
В учебниках (например, Философия в вопросах и ответах. Под ред. А.П. Алексеева, Л.Е. Яковлевой. М.:Проспект, 2007) приводится такая точка зрения: «“Русскость” философской мысли проявляется не в ее изоляции и автономности, а в способности через призму национальной ментальности пропустить образы античной, средневековой, просветительской, материалистической традиции».

Этапы развития русской философии тесно связаны с европейской философией. Выделяют этапы (по учебнику Философия в вопросах и ответах. Под ред. А.П. Алексеева, Л.Е. Яковлевой):

1. 11—17 вв. Зарождение русской философии, обусловленное связью с эллинизмом, античной диалектикой платонизма, византийским христианством и восточной патристикой.
Основные проблемы здесь — соотношение веры и разума, здравого смысла и интуиции, философии и теологии, идеала аскетического и мирского. Считается, что это время возникновения доктрины старца Филофея «Москва — Третий Рим» и поиска культурной идентичности.

2. 18 в. Философская мысль дифференцируется на антропологию, гносеологию, социальные взгляды, развиваются идеи просветительского гуманизма (Г. С. Сковорода, Н. И. Новиков, А. Н. Радищев, М. В. Ломоносов, В. Н. Татищев и А. Д. Кантемир). Это эпоха становления русской метафизики для которой характерен интерес к проблеме Бога, человеческой души.

3. 19 в. Философская культура приобретает выраженный общественный акцент: большой резонанс получает спор западников и славянофилов об исторической судьбе России; развиваются материалистические взгляды (Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев); распространяется народническая идеология (М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, Н. К. Михайловский).
Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиального опознающего себя «иным» по отношению к философии западной, — первая половина 19 в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия., начиная с П.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории. Центральная проблема осмысления – «Россия и Запад», причем проблема эта формулируется именно как религиозно-метафизическая в форме вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь?
Существенный вклад в философию вносит В. С. Соловьев, труды которого легли в основание русской религиозно-философской мысли.

Западничество и славянофильство – это два общественно-политических течения в России, которые сформировались в 30-50 годы XIX века. Устройство западничества и славянофильства положило обострения идейных споров после напечатанного в 1836 году «Философического письма» Чаадаева.
Чаадаев Петр Яковлевич (1794 — 1856) — русский писатель, философ и общественный деятель. Родился в Москве в дворянской семье. Окончил Московский университет (1812), где сблизился с А. С. Грибоедовым, Н. И. Тургеневым, И. Д. Якушкиным. Участвовал в Отечественной войне 1812 года и заграничных походах русской армии 1813-1815 годов. С 1816 года был дружен с А. С. Пушкиным. В 1819 году вступил в «Союз благоденствия». В 1820 году вышел в отставку. В 1821 году принят в Северное общество декабристов. В 1823-1826 годы путешествовал по Западной Европе, познакомился с Ф. Шеллингом и Ф. Ламенне, изучал новейшую философскую и историческую литературу. При возвращении в Россию арестован по обвинению в принадлежности к декабристам, но вскоре освобожден и оставлен под негласным надзором полиции. В 1829-1831 годы написал философский трактат из восьми «Философических писем». Первое из них, опубликованное в 1836 году в журнале «Телескоп», по словам А. И. Герцена, потрясло мыслящую Россию, явилось уничтожающим приговором самодержавию, православию и крепостничеству. По указанию Николая I Чаадаев был официально объявлен сумасшедшим и навсегда лишен права печататься.
«В крови у нас есть нечто, отвергающее всякий настоящий прогресс. Одним словом, мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, что бы там ни говорили, мы составляем пробел в интеллектуальном порядке. Я не перестаю удивляться этой пустоте, этой удивительной оторванности нашего социального бытия. В этом, наверное, отчасти повинна наша непостижимая судьба».
«Идеи западничества выражали и пропагандировали публицисты и литераторы — П. Я. Чаадаев, В. С. Печерин, И. А. Гагарин (представители так называемого религиозного западничества), В. С. Соловьёв и Б. Н. Чичерин (либеральные западники), И. С. Тургенев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарёв, позднее Н. Г. Чернышевский, В. П. Боткин, П. В. Анненков (западники-социалисты), М. Н. Катков, Е. Ф. Корш, А. В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии — Т. Н. Грановский, П. Н. Кудрявцев, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкий, И. К. Бабст, И. В. Вернадский и др.»
«Основоположником славянофильства (славянолюбства) стал литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин, Ф. В. Чижов и др.»
Сразу же бросается в глаза различие в количестве представленных имён и наличия нескольких подгрупп в лагере западников. К тому же имена крупнейшего калибра представляли западничество.
Что же объединяло западников и славянолюбов? Их объединяло два посыла: вера в великое будущее России и резкое неприятие крепостного права.
Критикуя российскую действительность, западники и славянофилы резко расходились в поисках путей развития страны.
Славянофилы величайшей ценностью считали православную религию. Противостоящую рациональному католицизму. С отвращение смотрели на современную им Европу. Славянофилы отстаивали историческую самобытность России и выделяли ее в отдельный мир, противостоящий западу в силу особенностей русской истории, религиозности, русского стереотипа поведения. Считали, что развиваясь по русскому пути, отличному от западного, Россия способна донести православную истину до впавших в ересь и атеизм европейских народов. “Искажения” в русской истории славянофилы связывали с деятельностью Петра Великого, который “прорубил окно в Европу”, нарушил общественный договор (самодержавие + земские соборы), равновесие в жизни страны, сбил ее с начертанного богом пути. В тоже время, защищая самодержавие, славянолюбы отстаивали идеи предоставления народу гражданских (отмена крепостного права) и духовных свобод. Особый акцент делали на роли русского крестьянина, считали ключом национального существования, разгадкой всех особенностей гражданского, политического и экономического быта. Важнейшую роль отводили крестьянской общине. Выступали за освобождение крестьян и раздачу им в общинную собственность земли.
Западники, в отличие от славянофилов, русскую самобытность оценивали, как отсталость. С точки зрения западников, Россия, как и большинство других славянских народов, долгое время была как бы вне истории. Главную заслугу Петра I они видели в том, что он ускорил процесс перехода от отсталости к цивилизации. Реформы Петра для западников — начало движения России во всемирную историю. В то же время они понимали, что реформы Петра сопровождались многими кровавыми издержками и выступали за реформирование России «сверху», наиболее мягким путём. Важнейшую задачу они видели в том, чтобы добиться освобождения личности и создать государство и общество, обеспечивающие эту свободу. Силой, способной стать двигателем прогресса, западники считали «образованное меньшинство».
По мнению политолога В. Б. Пастухова в идеологии славянофильства и западничества не было ничего специфически русского. Учёный ссылается на британского историка Арнольда Тойнби, писавшего по этому поводу, что в любом отсталом обществе, которому нужно противостоять более сильному в военном и экономическом отношении противнику, возникает два течения: «иродианство» — ратующее за копирование иностранных общественных институтов, и «зелотизм» — призывающее к изоляции ради сохранения традиционного уклада. По мнению Тойнби, ни то, ни другое течение не могут привести общество к успеху, потому что оба они лишены творческого начала.

4. 20 век. Философская традиция творчеством Н. А. Бердяева, Л. Н. Толстого, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Н. О. Лосского, С. Л. Франка.
Наряду с классикой русской религиозной философии утверждается и развивается марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин).

Октябрьская революция становится прологом к доминированию диалектико-материалистической философии и превращению ее в государственно-идеологическую доктрину. Это период развития светской, научно ориентированной мысли. Постсоветский этап в развитии философской мысли находится в состоянии становления и характеризуется активным поиском новых подходов и расширением проблемного круга. В частности, актуальной вновь стала так называемая «русская идея». О русской идее можно почитать у Гулыги А.В. в книге «Творцы русской идеи»

Отечественные мыслители выделяют ряд особенностей исторического развития русской философии, таких как связь с православной теологией и литературой, антропологическая ориентация, космизм мысли, постоянное внимание к проблемам смысла истории. Эти особенности концентрируются в следующих концептуальных признаках русской философской классики:
• Онтологизм. Проявляет себя в придании бытийного статуса гносеологическим и этическим понятиям (онтология «Добра» В. С. Соловьева, «Непостижимого» С. Л. Франка) в противоположность западной философии; в утверждении реальности как динамического единства Бога, человека и космоса.
Онтологизм рассматривает достижение человеком знания на основе интуитивного познания Бога и целостного вхождения познающего человека в существующее. Согласно онтологизму само сознание человека находится внутри бытия. Бытие Бога, истинное бытие открыто человеку, и человек способен к его познанию, причём познание неразрывно связано с Богопознанием.
• Метафизичность тесно связана с онтологизмом и выражается в характерном рассуждении о связи мира тварного с миром нетварным, о Боге, о человеческой душе. Отсутствие схоластики как этапа в развитии русской культуры предопределило интуитивизм и связанный с ним гносеологический реализм русской философии, заключающийся в признании высшей формой познания интуицию как опыт непосредственного, живого чувства реальности. Интуиция стоит выше рационального, интеллектуального познания (отсюда критика западного рационализма); она синтетична по своей сути, ее предмет — целостность мира во всей его сложности и трагичности.
• Антропологизм. В центре философских рассуждений — человек, его творческие и нравственные силы. По этой причине русские философы уделили исключительное внимание соборным качествам человека, его духу и жизни. Историософичность раскрывается в поиске глубинных духовно-культурных и религиозных архетипов истории, ее софийности (Вл. С. Соловьев, С. Н. Булгаков, П. Флоренский); обсуждение истории направлено на выявление смысла истории. Система ценностей русской философии на разных этапах ее развития в целом сохраняла антиутилитарный, антисциентистский (сциентизм – утверждение научного познания как наивысшего), нравственно-гуманистический характер.
• Еще говорят об эсхатологичности русской философии. Точнее, эсхатологичное понимание смысла истории.
Эсхатоло́гия (от др.-греч. «конечный») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной.
Эсхатология — учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека — искони занимала религиозную мысль.
Различается индивидуальная эсхатология (учение о судьбе личности) и всемирная эсхатология(учение о цели космоса и истории, а также их конце).
В ветхозаветной традиции существует индивидуальная эсхатология, т. е. совокупность представлений о загробном существовании отдельной личности, вытесняется из области собственно религиозного интереса, который сосредоточивается на эсхатологии национальной или универсальной, т. е. на представлениях о конечной судьбе Израиля, народа Божия, а следовательно, и дела Божии на земле. В народных верованиях таким концом являлось возвеличение Израиля и его национального царства, как царства самого Яхве, Бога Израиля, и Его Помазанника или Сына — народа Израиля, олицетворяемого в царе, пророках, вождях, священниках. Пророки вложили в представление о царстве Божием высшее духовное содержание. Это царство не может иметь исключительно-национальное значение: его осуществление — конечная реализация святой воли Божией на земле — имеет универсальное значение для всего мира, для всех народов.
Изучение христианского апокалипсиса показывает, каким образом эти представления иудейской апокалиптики были усвоены и переработаны церковью первого века. Царство Божие, как совершенное осуществление воли Божией на земле («яко на небеси»), сознается прежде всего как суд, но вместе и как спасение.
Христианство возникло и развивалось на первых порах как эсхатологическая религия. Все послания апостолов и особенно книга Откровения пропитаны мыслью о том, что скоро грядет конец и христиане должны ожидать возвращения Иисуса Христа на землю.
Есть мнение, что в русской философии особенно выражена эсхатологичность и ожидание прихода Мессии и мессианского царства. Пример – Николай Бердяев.

Русская идея.

«Русская идея» — это термин, обозначающий систему представлений о месте России в мировом сообществе, особенностях ее истории, культуры, национальной ментальности и национального характера. О русской идее писали преимущественно философы, а не историки, социологи и экономисты.

По этой причине обсуждение русской идеи шло в рамках самобытной русской философии истории в ее историософском варианте. В терминах современной философии русская идея является одной из форм проработки логики цивилизационного развития России.

Один из первых вариантов русской идеи проявляется в утверждении «Москва — Третий Рим» старца Филофея.

Для славянофилов (А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, Ю. Ф. Самарин, К. С. Аксаков) составляющими частями русской идеи были консервативно-патриархальная утопия (идеализация патриархального уклада России); неприятие европейской цивилизации; антидемократизм (критика частной собственности, буржуазного индивидуализма и правового государства); принцип соборности и возможность дальнейшего «самобытного» (некапиталистического) пути России.

Начало 20 века – время рождения самого понятия русской идеи. До этого различные предпосылки. Но предпосылки формировались еще раньше.
Существуют различные точки зрения о происхождении термина. Большинство исследователей склоняются к тому, что автором его является Ф.М. Достоевский.
После него со специальными работами по этой теме выступили В.С. Соловьёв, Л. Карсавин, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин и другие. Они, как и современные исследователи этого вопроса, вкладывали различный смысл в само понятие Русская идея.
В 1888 году В. Соловьёв выступил В парижском салоне княгини Виттенштейн с призывом к объединению христианских конфессий. Лекция была опубликована (сначала на французском языке) под названием «Русская идея». В.С. Соловьёв предложил вселенско-¬православную трактовку данного понятия: «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности». При этом, по мнению В.С. Соловьёва, русская идея заключается в восстановлении гармонии церкви, государства и общества, а Россия призвана духовно и политически объединить Восток и Запад. Религиозно трактовал её и Н.А. Бердяев: «… русская идея есть эсхатологическая идея Царства Божия».
В ХХ веке получает распространение и новое толкование Русской идеи: оно выражает не столько общечеловеческие ценности и христианские идеалы, сколько особые, специфические черты культуры России (соборность, «широта души», коллективизм и др.). Такой подход характерен для В.В. Розанова, евразийцев и др. И.А. Ильин ещё более определённо высказывается против христианского универсализма с национальных, патриотических позиций.

Важным понятием русской идеи является соборность. Русские философы интерпретируют соборность как надличностно коллективистское состояние общества (П. Флоренский) и как идеальное состояние общества, основанное на абсолютном единстве свободы, любви и христианской религии (А. С. Хомяков, Н. А. Бердяев).

Соборность — понятие, введённое (применительно к Православной церкви) русским философом А. С. Хомяковым (1804—1860), развитое в 19 веке славянофилами. Впоследствии, стало трактоваться значительно шире, охватывая весь уклад жизни, комплекс морально-этических норм внутри сообщества. Эти нормы безоговорочно осуждают индивидуализм, стремление отдельного человека противопоставить себя общности «единоверцев». Соборность = «быть счастливым в одиночестве невозможно».

Программа славянофилов — это создание русской философии (как философии русской идеи) и национальной идеологии. Исходный пункт —отказ от западной модели исторического развития и модели западного рационализма, тесно связанных с католицизмом и протестантизмом. Главная роль в деле самобытного пути России отводилась ими православию и идейному наследию восточной церкви; обосновывалась чуждость парадигм западного мышления русской культуре (Киреевский).

В. С. Соловьев

Владимир Сергеевич Соловьев (1853—1900) — крупнейший отечественный идеалистический философ 19 века. Выдающееся значение В.С. Соловьева в истории мировой философии состоит еще и в том, что он, на основе синтеза русских традиций, западной философии и христианских идей, создал оригинальную систему философского знания.

В 1874 году, в возрасте 21 года, В.С. Соловьев блестяще защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии». Соловьев сразу же избран доцентом Московского университета и преподавал в нем философию в январе — июне 1875 года. В 1875 — 1876 гг. В.С. Соловьев был направлен в научную командировку за границу, во время которой посетил Англию, Египет, Италию и Францию. Во время этого путешествия Соловьев впервые познакомился с различными древними и современными мистическими учениями, в том числе с Каббалой. А во время пребывания в Египте ему было видение, которое он принял за Софию Премудрость Божию. С этого времени тема Софии становится одной из важнейших в творчестве философа.

В 1881 году В.С. Соловьев пришлось уйти из университета — он выступил с призывом не казнить «первомартовцев», тех революционных народников, которые подготовили и осуществили 1 марта 1881 года убийство царя Александра II. После выхода в отставку он сосредоточился на научной, публицистической и литературной деятельности.

Как философ, В.С. Соловьев прошел несколько периодов развития. Еще в отрочестве он неожиданно разочаровался в религии и увлекся материализмом. Во время учебы в университете он окончательно понял философскую беспомощность материализма и вернулся к религиозной философии. В 70-е гг. 19 века В.С. Соловьев стал известен как православный мыслитель, был близок славянофилам и почвенникам (книги — «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечестве»). Но в 1880-е гг. происходит его разрыв со славянофилами. В этот период В.С. Соловьев увлечен идеей создания единой христианской церкви, сближается с католицизмом (книги — «История и будущность теократии», «Россия и вселенская церковь»). Эти воззрения философа вызвали негативную реакцию в России, в 1891 году ему даже запретили читать лекции на церковные темы, его работы подвергались цензуре и запрету к изданию. Впрочем, и католические богословы критиковали церковные воззрения русского философа.

В 90-е гг. 19 в., особенно с 1895 года, В.С. Соловьев вернулся к теоретической философии (книги — «Красота в природе», «Смысл любви», «Понятие о Боге», «Теоретическая философия», «Оправдание добра», «Три разговора» и др.). Именно в этот период Соловьев полностью разрабатывает свою философскую систему, основанную на философии «всеединства» — «религии Святого Духа», которая, по мнению русского мыслителя, шире и содержательнее всех отдельных религий.

Зрелый Соловьев — это религиозный мыслитель. При этом, некоторые исследователи, признавая религиозность Соловьева, считают, что его религиозность не была христианской, или же была шире христианского вероучения. Скорее Соловьев создал собственную философскую религию, больше похожую на философскую религию Платона.

Философская система Соловьева отмечена двумя основными истоками — (1) философия, как рациональная наука, и (2) вера, как явление иррациональное. И эту двойственность русский мыслитель не смог преодолеть, более того, и не собирался преодолевать, ибо считал, что «двойственность… есть основной факт мировой жизни». В этом постулате, ставшим методологической базой учения Соловьева, можно явно увидеть диалектическую сущность его философии. Ведь, по мнению Соловьева, в основе познания мира лежит диалектическое и мистическое единство трех начал: наука (имеется в виду, естественные науки) дает нам знания о реальном мире природы; философия представляет знания об идеальном мире; вера (мистическое озарение) помогает нам познать Бога. Таким образом, цельное знание — это сущностная совокупность всех трех начал (науки, философии, веры). Этот своеобразный сплав науки, философии и веры (мистики) и позволил В.С. Соловьеву создать довольно сложную философскую систему.

В основе этой системы лежит идея «всеединства», как идея, прежде всего, идеалистическая. С точки зрения Соловьева, в начале и основе мира лежит идеальный мир — некое Абсолютное, которое можно рассматривать как философского Бога. Это Абсолютное=Бог порождает внутри себя одновременно Единое (порядок) и множественное (хаос). В совокупности Абсолютное=Бог, Единое и множественное составляют идеальное «Всеединое», в котором содержатся идеальные сущности всех вещей реального мира. Таким образом, уже в идеальном «Всеедином» диалектически сосуществуют порядок и хаос, единство и множественность, добро и зло. При этом, все эти явления, в том числе добро и зло — «единосущны». Соловьев писал: «Бог любит хаос в его небытии и хочет, чтобы он существовал… поэтому Бог дает свободу хаосу». Уже в этом положении, философия Соловьева серьезно расходилась с традиционным христианским вероучением, в соответствии с которым, Бог не может являться источником зла, ибо Он есть бесконечное добро, а зло — это порождение самого человека. У Соловьева, как видно, именно Бог порождает как добро, так и зло.

Причиной, которая побуждает «Всеединое» (Абсолютное=Бога) к рождению реального мира, по глубочайшему убеждению Соловьева, является София, мистическое и довольно смутное понятие, о котором говорил, что «София — Великое, царственное и женственное Существо», и которое характеризовал несколькими определениями. Итак, София — это 1) «небесное Существо, отделенное от тьмы земной материи»; 2) «истинная причина творения и его цель»; 3) «объединяющая сила разделенного и раздробленного мирового бытия». Иначе говоря, София представляет собой некую Мудрость Бога, которая составляет не только причину, но и цель творения. Таким образом, по мнению Соловьева, София, побудив Абсолютное=Бога к творению реального мира, продолжает оставаться в этом мире и реализует себя как цель создания реального мира.

Средством творения мира является опять же мистическая сила Абсолютного=Бога — Мировая Душа, с помощью которой Бог воплощает заключенные во «Всеедином» идеальные сущности в реальности, в том числе в физические тела. Таким образом, в реальном мире появляется добро и зло, порядок и хаос, единое и множественное, создается физический, природный мир, как полное единство противоположных сущностей. При этом каждое реальная вещь, реальное явление содержат в себе и мистическое «софийное бытие».

Но что важно. В отличие от традиционного христианского учения, Соловьев считал, что реальный мир — это не просто результат творения Бога, а единое целое со «Всеединым». Так и возникает в его философии категория «Всеединства», объединяющая в себе в единое диалектическое целое идеальный и реальный миры. «Всеединство» — это философская категория (идея, принцип), выражающая органическое единство универсального мирового бытия, взаимопроникнутость и разделенность образующих его частей, их тождественность друг другу и целому при сохранении качественной специфичности и индивидуальности.

В процессе своего существования «Всеединство» проходит несколько этапов, и в итоге возвращается к собственной идеальной сущности Абсолютному=Богу, но уже в развернутом, в более совершенном виде. Поэтому «Всеединство» — это «абсолютная действительность», окончательно соединившаяся с Богом. Тогда и получается, что София, став причиной творения, пройдя этап существования в единстве идеального и реального миров, в итоге предстает в развернутом, совершенном мире, именно как София Премудрость Божия.

Важнейшим элементом и средством возвращения «Всеединства» к Абсолютному=Богу является человечество. По убеждению Соловьева, цель истории человечества — воссоединение с Богом во «Всеедином» и, таким образом, всецелое соединение Абсолюта с Первоначалом, т.е. построение Царства Божия. Как писал Соловьев, человечество — это «существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс».

Всеединство в философии Соловьева выступает в нескольких аспектах:

— онтологическом — как единство Бога, человека и космоса — «Все едино в Боге»;

— аксиологическом — как единство Истины, Красоты и Добра;

— гносеологическом — как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философия) и мистического (религия). Философия всеединства в этом свете сохраняет единство конкретного («жизненного»), религиозного и отвлеченного (умозрительного);

— практическом — как единство общества, государства и церкви. Духовной основой такого объединения является слияние православия, католицизма и протестантизма. По принципу всеединства существуют все жизнеспособные целостности, в том числе и общество.

В философии Соловьева возникает образ и понятие «Богочеловечество». Богочеловечество — процесс и цель существования человечества, постепенное одухотворение человечества через внутреннее усвоение и развитие божественного начала, это подлинный исторический процесс, внутри которого происходит Боговоплощение, т.е. действительное и индивидуальное соединение Божественного Логоса с душой мира. Поэтому Соловьев писал: «К человеку тяготела и стремилась вся природа, к Богочеловеку направлялась вся история человечества». Иначе говоря, вся история мира — это процесс становления Богочеловечества.

Из этого представления следовало и учения Соловьева о человеке. По мнению русского философа, человек — это «духовный центр мироздания». В человеке Мировая Душа «впервые внутренно соединяется с Божественным Логосом в сознании — как чистой форме Всеединства», а «природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного». Заметно, как Соловьев акцентирует внимание на сознании, которое представляет собой центр человека вообще. А сущность человека — Боговоплощение.

Но важно понять, что процесс Боговоплощения истинно возможен только при двух условиях. Первое из них — Любовь, как всеобщая сила или, как говорил Соловьев, «магическая любовь». Второе условие — объединение всего человечества в Любви, ибо «единичный человек может достигнуть этого лишь сообща и вместе со всеми».

Так в философии Соловьева возникает идея необходимости единства всего человечества, которую он постоянно проводил в своих работах. Именно поэтому, Соловьев резко выступал против каких-либо различий между нациями и народами, утверждая, что «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности» И еще: «Смысл существования наций не лежит в них самих, но в человечестве…»

Соловьев столь же резко выступал против религиозных и конфессиональных различий между народами, утверждая, что необходима единая Вселенская Церковь. По его убеждению, «истинная будущность человечества… есть вселенское братство, исходящее из вселенского отечества чрез непрестанное моральное и социальное сыновство».

В этом отношении, становятся понятны размышления Соловьева о месте России во всемирно-историческом процессе. В 1888 году, своем парижском докладе, который представлял краткий конспект большой работы «Россия и Вселенская Церковь» В.С. Соловьев дал совершенно иную трактовку «русской идеи», нежели эта идея была представлена в работах Ф.М. Достоевского. По его убеждению, Россия вовсе не обладает какой-то особенной от всего человечества судьбой. Соловьев утверждал, что смысл «русской идеи» заключается в христианском преображении мира на началах добра, истины и красоты. А для этого русский народ должен отказаться от своей национальности и от своей исторической миссии, как носителя будущего религиозно-общественного возрождения всего христианского мира. Отсюда следует и призыв Соловьева к восточно-западному (православно-католическому) единству в рамках соловьевского же учения о всемирной теократии.

Соловьев исходил из миссии любой нации в истории, причем нация для него — не этнос, а система «человек — государство». Собственно национальная идея и есть миссия нации в составе мирового целого. Если нация не имеет своей «органической функции во вселенской жизни», то она не имеет и оправдания своего существования.

Таким образом, по Соловьеву, «русское» равно «христианскому», а так как христианство не признает деления по национальному признаку («ни эллина, ни иудея»), то и русские должны забыть о своих национальных проблемах: «Русский народ — народ христианский, и, следовательно, чтобы познать истинную русскую идею, нельзя ставить себе вопроса, что сделает Россия чрез себя и для себя, но что она должна сделать во имя христианского мира, признаваемого ею и во благо всего христианского мира, частью которого она предполагается».

Содержанием русской идеи, «гласно Соловьеву, во-первых, является осуществление «социальной троицы» в России — органического единства церкви, государства и общества. «Восстановить на земле этот верный образ божественной троицы — вот в чем русская идея». Во-вторых, Россия — это часть христианского мира, и ее задача состоит в содействии сближению все)

христианских народов на основе принципов христианской нравственности. Чтобы осуществить русскую идею, Россия должна трудиться не для себя, а для мира «во имя христианского начала». Разделяя убеждение Ф. М. Достоевского о «всечеловечности» русского характера, Соловьев обратился к идее воссоединения христианских церквей потому, что видел трагизм исторической судьбы России в ее отъединенности от Европы. Он полагал, что национальный эгоизм не может способствовать созданию гуманных отношений между народами. Такие отношения могут возникнуть только благодаря обшей христианской политике.

Впрочем, в конце жизни В.С. Соловьев разочаровался в созданной им теократической утопии. В работе «Три разговора» на первый план теперь вышли апокалиптические идеи, а наступление Царства Божия он мыслил не как венец, а как конец истории.

Философская система Соловьева оказала огромное влияние на последующее развитие русской религиозно-философской мысли, стала источником творческой активности для многих русских и зарубежных мыслителей — Н.А. Бердяева, братьев С.Н. и Е.Н. Трубецких, Л.П. Карсавина, С.Н. Булгакова, П.И. Флоренского и др. На основе философских разработок Соловьева возникли целые философские направления — «философия всеединства», «софиология». Серьезное влияние он оказал и на развитие литературного процесса, в частности на русский символизм, особенно на поэзию А. Блока и А. Белого. По мнению исследователей (в частности, П.П. Гайденко) именно Соловьеву русский «серебряный век» обязан «той мистико-гностической прививкой, которая во многом определила атмосферу духовной жизни первых десятилетий 20 в. в России».

Бердяев Н.А.

Николай Александрович Бердяев (1874 — 1948) — русский религиозный и политический философ, представитель экзистенциализмa.

Бердяев перешёл от марксизма («Маркса я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма.

Ключевая роль в философии Бердяева принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный источник творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия: царство духа, царство природы, объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы, трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия.

Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы».

Проблемы философской антропологии, т. е. проблема назначения, оправдания и творчества человека, по собственному признанию Бердяева, всегда находились в центре его интересов. Н. А. Бердяев продолжил «бунт» Ф. М. Достоевского против господства всеобщего над индивидуальным, против поглощения схемой человека.

Бердяев обращается к личности, а не к абстрактному человеку как представителю рода. Он различает индивидуальность как натуралистически-биологическую категорию и личность как категорию духовно-религиозную. Индивид есть часть природы и общества. Личность же не может быть частью чего бы то ни было: она есть единое целое, она соотносительна Богу, обществу и природе.

Концепция личности Бердяева несет в себе два основных признака. Во-первых, гуманистический смысл свободы, как очеловеченности бытия. Во-вторых, противостояние свободы и несвободы как сущности антропологической антиномии, решается Бердяевым в пользу ценности целостной творческой личности. Духовная основа личности не зависит от природы и общества и не определяется ими. Главная характеристика личности это ее свобода. Противоречие человеческой природы носит у Бердяева трагический характер.

В основе понимания трагичности бытия человека в мире и свободы лежит дуалистическое представление о двухслойной действительности. Бердяев различает «мир призрачный» (мир объективации, материального бытия) и мир подлинный (идеальное бытие, мир любви и свободы).

Понятие объективации соответствует смыслу отчуждения как поглощения неповторимо-индивидуального безлично-универсальным бытием. Объективация есть призрачное существование подлинного бытия, утерявшего свободу. Бердяев говорит об обреченности духа и тела человека на плен «у мира». Антиномия темных «демонических» сил государства и света личной свободы (пути к спасению) составляет сущность современного положения  человека в мире. Преодоление плена есть освобождение духа, выход «из рабства в свободу, из вражды мира в космическую любовь».

Способность к свободе имманентна человеку, ибо он — образ и подобие Творца. Эта свобода есть творчество.

Только творчество может выступить мерой богоподобия человека.

«Тайна творчества есть тайна свободы. Творческая сущность человека, объединяющая его с Богом, заставляющая двигаться к свободе,.

Соборность есть единство людей на основе любви к Богу и друг к другу. Соборность проявляется в коммюнитарности людей и не знает внешнего авторитета.

Внешнее общественное воздействие, считал Н. А. Бердяев, вынуждает человека приспосабливаться к социальной обыденности, требованиям государства, нации, нравам. Это ввергает человека в атмосферу полезной лжи, так как правда всегда ведет человека к конфликту с обществом. Однако самое значительное идет в человеке изнутри, а не от социальных влияний.

Личность имеет большую ценность, чем общество и государство, потому что она индивидуализирована, автономна в своем «внутреннем». Личность асоциальна, потому что она принадлежит — как свободная и творческая,— не обществу, а космосу.

Судьба человека зависит от понимания им свободы и умения ею пользоваться, а призвание —не выбирать между добром и злом, а творить добро.

Н. А. Бердяев представил версию христианского экзистенциализма. Он был уверен в том, что христианство антропоцентрично, так как «только христианство учит, что Бог стал человеком. Пропасть между Богом и человеком была преодолена». Человек одновременно принадлежит царству Бога и царству Кесаря. Как существо творческое человек может реализовать свою экзистенциальную свободу — принять духовные ценности и жить ими.

В чем состоит смысл человеческого бытия согласно Л. Н. Толстому?

Вклад Льва Николаевича Толстого в русскую философскую мысль определяется особенностями религиозно-этического учения о мире и человеке, смысле человеческой жизни. Это учение называется толстовством. Центр учения Толстого о человеке — нравственность.

Л. Н. Толстой исходит из понимания личности как «индивидуальности» и «разумного сознания». Понятие «разумное сознание» двояко: оно одновременно и лично и безлично, являясь и функцией духовного «Я» личности (религиозность, нравственность), и «общемировой безличной силой».

Вопрос о смысле человеческой жизни может быть получен из разума и совести», но не из научных исследований. И наоборот, «сущность всякой религии состоит только в ответе на вопрос: зачем я живу и какое мое отношение к окружающему меня бесконечному миру?». По мнению Толстого, наука не может дать смысл человеческому бытию, поскольку предлагаемый ею образ жизни не выходит за пределы благополучия, лишен нравственного содержания. Не в компетенции науки и  метафизики дать ответы на вопрос о смысле жизни; на этот вопрос может ответить только религиозная наука.

Разумно понятый смысл жизни — это усилие творения добра не в будущем, а в настоящем. Преодоление конечности бытия человек начинает с отречения от животной, низкой природы и осознания причастности божественной природе, что постепенно наставляет его на путь служению благу мира, на чувство великого сострадания и всепрощающей любви ко всему сущему. Этические смыслы реализуются как любовь, непротивление, простота, поиск  добра. «Бог есть любовь»,— значит, и философия человека — этика любви.

«Жить — значит любить». Религия любви несовместима с насилием, убийством. Для улучшения общества, по мнению Толстого, использованы многие средства, но не использовано одно, которое могло бы сделать человека свободным,— это непротивление злу насилием, неучастие в делах государства, пассивное сопротивление, Таким образом, условие делания добра предполагает отчуждение от государства, самоизоляцию «честных людей» в ненасильственные сообщества.

В решении проблемы религиозного смысла бытия воззрения Толстого расходятся с церковной апологетикой, склоняясь к  рациональному смыслу толкования христианских догматов. Он, например, отказался от божественности Христа (считал его человеком), христианских чудес и Страшного суда, воскрешения из мертвых. Отсюда радикальная программа Толстого по «очищению религии Христа», жесткая критика церковного христианства. Антиклерикализм Толстого церковь оценила: Толстой был предан анафеме.

Русский космизм

Русский космизм — это комплекс идей, основанный на восприятии мира в его целостности, духовной и материальной коэволюции (совместной эволюции), гармонии человека и космоса.

Выделяют два направления космизма: (1) естественно-научное и (2) религиозно-философское.

К естественно-научному крылу космизма обычно относят К. Э. Циолковского, Н. А. Умова, А. А. Чижевского, В. И. Вернадского. Общая для них идея о том, что «естественные предложения» природы недостаточны для жизни человечества и следует создавать «новую» природу на основе разума, науки. Сам же процесс созидания нового качества носит глобальный эволюционный характер.

Константин Эдуардович Циолковский (1857—1935). Считается одним из основоположников современной космонавтики. Вывел уравнение движения, пришел к выводу о необходимости двухступенчатых ракет. Предлагал заселить космическое пространство с помощью орбитальных станций. Считал, что развитие жизни на одной из планет Вселенной достигает такого могущества и совершенства, что оно позволит преодолевать силу тяжести и расселяться по Вселенной. Подробнее о нем ниже.

Владимир Иванович Вернадский (1863—1945). Разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. Ныне это общее место экологии, но тогда это учение только зарождалось. Биосфера постепенно эволюционирует к ноосфере («сфере разума») — к такому состоянию, когда человечество овладеет силами природы, научится контролировать погоду, изменять ландшафт и управлять самой эволюцией живых существ. Ныне подобные эксперименты кажутся губительными для окружающей среды, но Вернадский был оптимистом. Человек — часть биосферы и его вред не абсолютен. Человек — залог того, что биосфера Земли в будущем распространится на окрестные планеты. Хаотичному развитию жизни на Земле должно прийти упорядоченное человеческим разумом развитие. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек. Впоследствии космизм был удачно интегрирован в советскую философию.

В. И. Вернадский рассматривал эволюцию биосферы как единство космического, геологического, биогенного и антропогенного процессов. Он ставит вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого. Новое состояние, к которому, не замечая того, приближается человечество, охарактеризовано Вернадские как «ноосфера». В ноосфере (сфере разума) природные и социальные законы составляют неразрывное единство. Эволюционный процесс приобретает новое направление — ноокосмогенетическое, и, таким образом, космическая и планетарная реальность становится новым типом целостности.

Александр Леонидович Чижевский (1897—1964) биофизик, изучал влияние космических физических факторов на процессы в живой природе, в частности, влияние циклов активности Солнца на явления в биосфере, в том числе, на социально-исторические процессы.

Религиозное крыло русского космизма связано с идеей единства духовного, космического и человеческого, космического и нравственного. Основанием такой формы космизма явились две методологические идеи — эволюционная и теологическая, взятые в их соединении.
Преддверие экспансии в космос и его завоевание с помощью науки и техники породило уникальную в своем роде религиозно-утопическую философию «общего дела» Η. Φ. Федорова. Речь в ней идет о регуляции природы, выходе за пределы Земли и овладении космосом. «Солнечная система должна быть обращена в хозяйственную силу». Космизация земной жизни является необходимым условием всеобщего воскрешения предков (бессмертия).
В конце XIX в. пришел к выводу, что человечество ожидает истощение земных ресурсов при постоянном умножении числен­ности населения. Выход виделся в завоевании новых сред обита­ния, преобразовании Солнечной системы, дальнего космоса.
Назначение философии, по Федорову, состоит в том, чтобы обосновать в самом общем виде необходимость регуляции природы и наметить основные объекты преобразования. Речь идет о метеоро­логической регуляции, управлении движением Земного шара, маг­нитными силами, о поисках новых источников энергии и т.д.
Преобразуется не только природа, но и человек, его организм. Необходимо исследовать механизм питания растений, по типу ко­торого можно затем перестраивать человека. С физическими органами должна измениться психика, внутренний мир человека. В деле регуляции природы должна помочь наука. Но не та, которая воспроизводит жизнь в малых формах, лаборато­рии, кабинете. Такая наука дает теоретическое, мнимое господство над природой при подчинении ее закону смерти. Федоров призыва­ет к синтезу научного знания вокруг астрономии, выдвигает идею «космизации» науки.
Для реализации идей космизма необходима длительная чело­веческая жизнь. Смерть слишком рано прерывает ее. Оттого в философской системе Федорова вопрос жизни и смерти рассматривается как один из главных. Федоров считает, что самое ценное в христианстве — идея воскрешения, вечности жизни. Воскрешение, достижение бессмертия и есть «общее дело» че­ловечества, ведущее ко всеобщему братству, родству, преодолению «вражды», разрыва слова и дела, «знания и невежества, богатства и бедности, города и деревни».

Константин Эдуардович Циолковский (1857-1935)
Циолковский называл Федорова своим учителем, но не был близок к его религиозным идеям, его больше всего увлекала идея освоения Космоса и торжества человека над природой.
Первые годы детства К. Э. Циолковского были счастливыми. Летом он много бегал, играл, строил с товарищами в лесу шалаши, любил лазать на заборы, крыши и деревья. Часто запускал змея и отправлял ввысь по нитке коробочку с тараканом. Зимой с восторгом катался на санках. Девяти лет, в начале зимы, К. Э. Циолковский заболел скарлатиной. Болезнь была тяжёлой, и вследствие осложнений на уши мальчик почти совершенно потерял слух. Глухота не позволила продолжать обучение в школе. «Глухота делает мою биографию малоинтересной, — писал позднее К. Э. Циолковский, — ибо лишает меня общения с людьми, наблюдения и заимствования. Моя биография бедна лицами и столкновениями».
Лет с четырнадцати он начинает самостоятельно систематически заниматься, пользуясь небольшой библиотекой своего отца, в которой были книги по естественным и математическим наукам. Тогда же в нём пробуждается страсть к изобретательству. Юноша строит воздушные шары из тонкой папиросной бумаги, делает маленький токарный станок и конструирует коляску, которая должна была двигаться при помощи ветра. Модель коляски прекрасно удалась и хорошо ходила при ветре.
Отец К. Э. Циолковского весьма сочувственно относился к изобретательству и техническим затеям сына. К. Э. Циолковскому было всего 16 лет, когда отец решил отправить его в Москву для самообразования и совершенствования. Он считал, что наблюдения над технической и промышленной жизнью большого города дадут более рациональное направление его изобретательским стремлениям.

Из дома К. Э. Циолковский получал 10-15 рублей в месяц. Питался одним чёрным хлебом, не имел даже картошки и чаю. Зато покупал книги, реторты, ртуть, серную кислоту и прочее для различных опытов и самодельных аппаратов. «Я помню отлично, — писал он в своей биографии, — что кроме воды и чёрного хлеба у меня тогда ничего не было. Каждые три дня я ходил в булочную и покупал там на 9 копеек хлеба. Таким образом, я проживал в месяц 90 копеек».
Кроме производства физических и химических опытов, К. Э. Циолковский много читал, тщательно прорабатывал курсы начальной и высшей математики, аналитической геометрии, высшей алгебры. Часто, разбирая какую-нибудь теорему, он старался сам найти доказательство.
Наиболее важными и оригинальными открытиями К. Э. Циолковского в теории реактивного движения являются исследование движения ракеты в пространстве без тяжести, определение коэффициента полезного действия ракеты (или, как называет К. Э. Циолковский, утилизация ракеты), исследование полёта ракеты под влиянием тяжести в вертикальном и наклонном направлениях. К. Э. Циолковскому принадлежит подробное изучение условий взлёта с различных планет, рассмотрение задач о возвращении ракеты с какой-либо планеты или астероида на Землю. Он исследовал влияние силы сопротивления воздуха на движение ракеты и дал подробные расчёты необходимого запаса горючего для того, чтобы ракета пробила слой земной атмосферы. Наконец, К. Э. Циолковский выдвинул идею составных ракет или ракетных поездов для исследования космических пространств.
В 1887 году Циолковский опубликовал и свое первое литературное произведение – научно-фантастическую повесть «На луне». С этого времени научная фантастика будет занимать его не меньше, чем теоретические основы воздухоплавания.
Получив исходные расчётные формулы для определения движения ракет, К. Э. Циолковский намечает обширную программу последовательных усовершенствований реактивных аппаратов вообще. Вот основные моменты этой грандиозной программы:
Опыты на месте (имеются в виду реактивные лаборатории, где производятся опыты с неподвижно закреплёнными ракетами).
Движение реактивного прибора на плоскости (аэродроме).
Взлёты на небольшую высоту и спуск планированием.
Проникновение в очень разрежённые слои атмосферы, т. е. в стратосферу.
Полёт за пределы атмосферы и спуск планированием
Основание подвижных станций вне атмосферы (вроде маленьких и близких к Земле лун).
Использование энергии Солнца для дыхания, питания и некоторых других житейских целей.
Использование солнечной энергии для передвижения по всей планетной системе и для индустрии.
Посещение самых малых тел солнечной системы (астероидов или планетоидов), расположенных ближе и дальше, чем наша планета, от Солнца.
Распространение человеческого рода по всей нашей солнечной системе.
«Избави меня боже претендовать на полное решение вопроса, — говорил он, — Сначала неизбежно идут: мысль, фантазия, сказка. За ними шествует научный расчёт, и уже, в конце концов, исполнение венчает мысль».
В Космос, как предполагал Циолковский, возьмут не всех, а только, тщательно отобранных, самых здоровых представителей человеческого рода. Лучшая часть человечества, по всей вероятности, никогда не погибнет, но будет переселяться от солнца к солнцу, по мере их погасания… Нет конца жизни, конца разуму и совершенствованию человечества.
Как фантаст он предсказал многие вещи: например, орбитальные станции и космический лифт. В своих описаниях Циолковский любил инженерную точность и внимание к деталям. Новый мир ему виделся в точности до винтика. Он, например, подробно описывал, как человек превратится в абсолютно новое существо, вроде бабочки, с непроницаемой оболочкой, пригодной для существования в Космосе.
Космическая этика Циолковского весьма оригинальна. Например, она признает превосходство одних форм жизни, которые относятся к развитым и имеющим перспективу, над другими – несовершенными, неразвитыми. Колонизация космического пространства осуществляется именно развитыми, совершенными формами, которые искореняют примитивные организмы. При этом Циолковский разделяет идею «разумного эгоизма», который заключается в «истинном себялюбии, заботе о будущности своих атомов». Поскольку в космосе осуществляется обмен атомами, разумные существа находятся в нравственных взаимоотношениях. Условия для благополучного развития атомов во Вселенной создаются именно совершенными и развитыми организмами. Любое дальнейшее усложнение организмов является, с точки зрения Циолковского, большим благом.
Такие взгляды Циолковского оказали влияние и на его позицию в отношении социального, демографического развития общества. Хотя основное внимание в своей философской концепции Циолковский всегда уделял вопросам космоса, космического разума, он не был чужд и т.н. «социальной инженерии», сформулировав собственное видение евгеники. Нет, евгеника Циолковского не имела ничего общего с евгеническими теориями европейских расистов, популярными в начале ХХ века. Но Циолковский утверждал, что будущее человечества, его совершенствование и благополучное развитие зависят от того, сколько в мире рождается гениев – локомотивов этого развития. Чтобы гениев рождалось больше, этим процессом, с точки зрения Циолковского, необходимо управлять. В каждом городе или населенном пункте необходимо создать и обустроить т.н. «лучшие дома». В них должны выделяться квартиры для наиболее способных и талантливых мужчин и женщин. Браки таких «гениальных людей» должны заключаться только с соответствующего разрешения, как и на деторождение также должно быть получено соответствующее разрешение. Циолковский считал, что реализация этой меры приведет к тому, что через несколько поколений количество талантливых и способных людей и даже гениев стремительно возрастет, т.к. гении будут заключать браки только с себе подобными и дети будут рождаться от гениального отца и гениальной матери, наследуя все качества биологических родителей.
Конечно, многие взгляды Циолковского сейчас кажутся наивными, а некоторые – чрезмерно радикальными. Например, он утверждал необходимость избавления общества от больных, калек, слабоумных. Заботиться о таких людях надо хорошо, но они не должны давать потомства и если им препятствовать в размножении, то и человечество со временем станет лучше, считал Циолковский. Что касается преступников, то их ученый и философ предлагал «расщеплять на атомы».
Особое отношение у Циолковского было к вопросам смерти и бессмертия. Для Циолковского, как и для некоторых других представителей философии русского космизма, была характерна вера в возможность рационального достижения человеческого бессмертия – с помощью научного прогресса. Возможность бессмертия выводилась ими из величия Космоса, жизнь которого не может не быть бесконечной. В то же время, космисты понимали, что бессмертие для несовершенного человека не нужно, бесконечность существования имеет смысл лишь для совершенных, разумных созданий. С точки зрения Циолковского, на текущем этапе развития человечества смерть играет роль искусственного отбора, способствуя дальнейшему совершенствованию человеческого рода. Относительная смерть человека, как и другого существа, с точки зрения Циолковского, есть некоторая остановка в существовании, не несущая абсолютной смерти. После кончины человека атомы принимают более простую форму, но они могут возродиться вновь.
В то же время, поскольку умирание всегда несет страдание, Циолковский рассматривает его как нежелательный процесс. Особенно нежелательно умирание «разумного существа», поскольку оно прерывает реализацию планов и задач последнего и это затормаживает общее развитие человечества, негативно сказываясь на его совершенствовании. Здесь Циолковский подходит к идее иммортализма – личного физического бессмертия для конкретного человека, которое, по его мнению, можно реализовать тремя путями: продлением человеческой жизни (для начала до 125-200 лет), изменением самой природы человека и его организма, перерождением человеческой личности.