Представители — Иммануил Кант, Иоганн Фихте, Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг, Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Это ключевые фигуры немецкой классики. Иногда в ним еще добавляют Иоганна Готфрида Гердера. Энгельс прибавляет к ним еще Людвига Фейербаха, который обозначает границу этой традиции и делает возможным переход к критической материалистической философии, являющейся, по мысли Энгельса, кульминацией всего развития европейской философии первой половины 19 века.
Именно такое представление о классической немецкой философии на рубеже XIX–XX веков перекочевало почти во все учебники истории философии. Хотя в немецкоязычной и англоязычной традициях многие десятилетия было не принято говорить о классической немецкой философии, а предпочитали говорить о немецком идеализме.
Тем не менее, сейчас все чаще говорят о том, что термин немецкая классическая философия не вполне отражает те исторические реалии, на описание которых претендует. Почему? Во-первых, он предполагает, что классическими фигурами для философии первой половины 19 века являются именно четыре названных мыслителя. Это означает, что в понятие классической немецкой философии не входят очень многие важные феномены, которые определяют интеллектуальный климат первой четверти 19 века в Германии и других европейских странах. Туда не попадает ни романтическое движение (например, обширное и разнообразное философское творчество членов Йенского кружка), ни традиция герменевтической мысли от Иоганна Георга Гамана до Фридриха Аста и Фридриха Шлейемахера, ни философские искания таких персонажей, как, например, Готтхильф Генрих Шуберт, Фридрих Генрих Якоби. И даже философское творчество веймарских классиков — Гёте и Шиллера — оказывается за пределами сферы, охватываемой этим термином.
Во-вторых, в представление о немецкой классической философии входит также представление о прямой преемственности между четырьмя вышеназванными философами. Причем почти ветхозаветной преемственности по принципу: Кант «родил» Фихте, Фихте — Шеллинга, Шеллинг — Гегеля. Гегелевская философия является его кульминацией и одновременно началом конца, как это описывал Энгельс. При этом предполагается, что есть некоторая общая проблема, разные фазы, этапы развития и решения которой представляют собой эти четыре мыслителя.
Если же посмотреть на историческую фактичность, то довольно быстро обнаруживается, что на самом деле в реальности философского процесса все гораздо сложнее. Весь интеллектуальный ландшафт первой половины 19 века так или иначе связан с критическим переосмыслением проблематики кантовской философии. Не только Фихте, Шеллинг и Гегель предложили свои подходы к решению некоторых общих ключевых вопросов. Почему же были выбраны 4 философа? Исходя из убеждения о том, что главную ценность в философии представляют попытки создать всеобъемлющую, законченную, выстроенную по некоторым единым правилам философскую систему. Поэтому те философские проекты, которые или не претендуют на систематичность, или предлагают какие-то принципиально другие модели самого понимания того, что такое систематическая философия и в чем может заключаться ее систематичность, не попали в понятие классики.
В целом, в учебниках немецкая классическая философия характеризуется следующим образом: ее особенность в том, что каждый представитель создает систему, которая включает более широкую разработку специальных разделов, идей и понятий, более многоплановая, и все это объединено логически. Очень высокий уровень абстракции. Учение о бытии тесно связано с теорией познания, а также с антропологией (о человеке, включая его социальную деятельность). Общество, философия права, нравственность, всемирная история, искусство, религия — размышляли о многом. Общий философский взгляд на мир, который стремится обхватить все.
Философия истории Гердера — см. здесь
Иммануил Кант (1724-1804)
Родился в Кенигсберге, где и прожил большую часть жизни. Мальчик рос в обстановке труда, честности, пуританской строгости. В семье он был четвертым ребенком. В университете еле сводил концы с концами. Потом работал домашним учителем в разных уголках Пруссии. Был вынужден долгое время упорно зарабатывать себе на жизнь преподаванием. 10 лет был домашним учителем, кормил семью, когда отца не стало. Когда получил докторскую степень, стал преподавать в университете.
С детства отличался хилым здоровьем, ему предрекали короткую, непродуктивную жизнь. Но он прожил долги годы, никогда не болел. Этого он добился силой своей воли. Сначала строгим и точным Кант не был, но, как и все молодые люди, расхлябанным и необязательным. Но потом приобщился к скрупулезной точности. Важными правилами стало держать в холоде голову, ноги и грудь. Мыть ноги в ледяной воде. Меньше спать, но спать обязательно и строго по часам. Чтобы поскорее заснуть, Кант использовал слово «Цицерон», которое повторял про себя и тем самым рассеивал свои мысли.
Жил механически размеренной жизнью в тихой отдаленной улочке Кенигсберга. Все строго по часам: встал, утренний чай, писание, чтение лекций, обед, гуляние. Соседи точно знали, что который час, даже не глядя на часы, потому что в это время выходил из дому Кант с тросточкой. Он шел к аллее, которая в память о нем называется Аллеей Философа. Свою последнюю лекцию (по логике) Кант прочитал 23 июля 1796 года. Ему шел 73-й год (по тогдашним меркам — пора дряхлости). Рассказывают, что размеренный ритм домашних дел и ученых занятий был нарушен Кантом лишь два раза: однажды его заставило обо всем забыть чтение «Эмиля» Руссо; а во второй раз его вывела из душевного равновесия депеша о взятии Бастилии.
У Канта нет иной биографии, кроме истории его духа.
В знаменитом трактате «К вечному миру» (1795) он говорил, что каждый человек должен иметь возможность посетить любой уголок земли (и Париж, разумеется) и не подвергаться при этом нападению и враждебным действиям. Это — «право всеобщего гостеприимства».
Основные и самые известные философские работы, которые сильно повлияли на дальнейшую философию:
«Критика чистого разума» — гносеология
«Критика практического разума» — этика
«Критика способности суждения» — эстетика
Предлагал не только философские идеи, но и научные. Разработал гипотезу о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности, до сих пор она в астрономии.
Его философские взгляды менялись в течение жизни. Сначала его интересовали больше естественно-научные вопросы, но позже переключился на проблемы познания, бытия, человека, этики, эстетики, государства и права. Соответственно 2 периода: докритический и критический.
Указанные работы во 2й период.
1й период
Замедление Земли
Прусская академия наук объявила конкурс; нужно было дать ответ на вопрос (он вынесен в название одной из работ Канта 1754 г.): «Претерпела ли Земля в своем вращении вокруг оси, благодаря которому происходит смена дня и ночи, некоторые изменения со времени своего возникновения?» Кант эту работу, кажется, на конкурс не подал, видимо заранее предполагая, какой тип ответа будет премирован. Действительно, премию получил итальянский священнослужитель, теолог, который пытался обосновать отрицательный ответ: Земля в своем вращении вокруг оси не претерпела никаких изменений.
Ответ Канта был противоположным. Он утверждал, что Земля в своем вращении вокруг оси, благодаря чему происходит смена дня и ночи, претерпевает замедление движения. Некоторые из математических выкладок Канта признаны ошибочными, но принципиальное решение проблемы верно. Земля действительно претерпевает в своем вращении вокруг оси замедление. Всего за несколько последних лет нам не однажды приходилось переводить стрелки часов на одну секунду назад — именно потому, что предсказанное Кантом замедление состоялось.
Трактат о космогонии — «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755).
«Дайте мне материю, и я построю из нее мир, то есть дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир». Кант показал, как под воздействием чисто механических причин из первоначального хаоса материальных частиц могла образоваться наша солнечная система. Отрицая за богом роль зодчего вселенной, Кант видел в нем все же творца того хаотического вещества, из которого (по законам механики) возникло современное мироздание.
Однако механическим подходом не ограничивался. Мир динамичный, подвижный, исполненный живых сил и тенденций. Его невозможно постигнуть и тем более представить себе в генезисе, если ограничиться чисто механическими силами. Таким образом, Кант встает на путь исследования мира согласно принципам диалектики. Мир, в том числе звездный развивается из внутренней спонтанности, внутренних противоречий. Это и будет началом диалектической концепции развития — очень важного достижения немецкой классической философии.
Другая центральная идея кантовского труда, Кант высказал мысль о том, что мироздание устроено системно. Рассматривая мир планет солнечной системы, Кант как раз на основе системной идеи сделал вывод, что уже известные планеты не могут исчерпывать целостной системы. К середине 18 в. человечеству были известны лишь шесть планет: Земля, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн. Планеты, расположенные за Сатурном, еще не были открыты. Но Кант уверенно заявил, что там должны быть пока неведомые людям планеты. Еще при жизни Канта был открыт Уран, в 19 в. — Нептун, а в 20 в. — Плутон.
Еще одна проблема живо интересует Канта: единственные ли мы, люди, мыслящие существа во Вселенной? Образованные люди в 18 веке не сомневались в том, что небесные светила населены. Кант уверен в том, что разумная жизнь существует в космосе, и его единственная оговорка – не всюду: как на Земле встречаются не пригодные для жилья пустыни, так и во вселенной есть необитаемые планеты. Предположил, что может начаться межпланетная жизнь человечества. Кто знает, не для того ли вокруг Юпитера обращаются его спутники, чтобы когда-нибудь светить нам?
Небесные тела, находящиеся вблизи от ее центра, формируются раньше других, но и гибнут скорее. А по краям в это время возникают новые миры. Кант предсказывает гибель и нашей планетной системы. Солнце, раскаляясь все больше и больше, в конце концов сожжет Землю и другие свои спутники, разложит их на простейшие элементы, которые рассеются в пространстве, с тем чтобы потом снова принять участие в новом мирообразовании.
Начинает преподавать в университете. Сначала он читал логику, метафизику, естествознание и математику. Затем и физическую географию, этику и механику. Приходилось вести 4-6 предметов. Максимальная нагрузка включала 28 часов в неделю.
«Я сижу каждодневно за своей кафедрой, как за наковальней, и кую тяжелым молотом мои похожие одна на другую лекции», — жалуется Кант. В это время почти ничего не пишет.
Особой гордостью Канта был курс физической географии. Он был одним из тех, кто впервые стал преподавать географию как самостоятельную дисциплину. Учебников и обобщающих трудов по ней не было. Сам почти не путешествовал. Компенсировал чтением. И очень живописно умел описывать чужие края, живое воображение. Никогда не видел горных хребтов, а рассказывал о них так увлекательно, будто сам взбирался на недоступные вершины.
О России: «Азиатские земли этого государства географически отличаются от европейских. Физическую границу образует Енисей, восточнее этой реки местность становится гористой. Рыба белуга, обитающая в Волге, глотает большие камни в качестве балласта, чтобы удержаться на дне. В монастырях Троице-Сергиевском и в районе Киева есть естественным образом неразложившиеся покойники, которых выдают за великомучеников».
Относительно Сибири: Нигде на свете, утверждал он, пьянство не развито в такой степени. Зимой в Сибири так много снега, что люди ходят, прикрепляя к ногам длинные доски, табак они не только курят, но и едят.
Постепенно Кант начинает создавать свои новые пути в философии. Нужно произвести, считает Кант, настоящий переворот в философии. Этот переворот потом будет назван «коперниканским«. И этот 2й период называют критическим.
Сначала перед тем, как решать различные общефилософские проблемы типа бытия человека, души, морали и религии, надо исследовать возможности человеческого познания и установить его границы. Необходимые условия познания в самом разуме, они основа знания. Они делают знание необходимым и всеобщим. Но они же и границы этого знания, непереходимые границы.
Отвергает догматический прием познания. Догматизм – способ мышления через догмы: положения, которые считаются неизменными, вечными, не подвергаются критике. Философское мышление догматично, если принимает какие-то вещи в качестве абсолютно достоверных, без скептицизма и критицизма.
Кант предлагает взять за основу критический метод. Он назвал догматической всю рационалистическую философию начиная с Декарта, так как они предварительно не исследовали возможности и предпосылки знания, пределы познавательны способностей, то есть насколько человек способен познавать истину. Различает воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они есть сами по себе. Мы познаем мир не как он есть сам по себе, а как он нам является.
Мы познаем мир только в его явлениях, феноменах. Вещи в себе воздействуют на органы чувств и возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, — связь, которую вносит наш разум в мир явлений, то есть предписывает законы природе. Вещи в себе – ноумены, абсолютно познать их нельзя. «Критика чистого разума».
Свое учение назвал трансцендентальным идеализмом: предметы не даны нам сами по себе.
Пространство и время – априорные формы чувственного восприятия. Не формы мышления, а формы чувственного восприятия.
Считается, что Кант совершил коперниканский переворот в философии: разум – активный участник творения мира. Наше сознания не пассивно постигает мир, как верили догматики, а творит. Вводит в теорию познания воображение, с помощью которого создается знание – из материала чувственных восприятий и доопытных логических категорий.
В 18 веке Юм заявил, что философское знание не может быть сколько-нибудь достоверным, и провозгласил опыт единственным надежным источником знаний. Эмпирическая философия Юма отрицала возможность создания новых философских систем. Для построения любой новой системы необходима причинность (причинно-следственные связи), однако существование таких связей доказать невозможно. Мы можем наблюдать, как одно явление следует за другим во времени, но из этого нельзя заключить, что между этими явлениями существует связь.
Казалось, наступил конец философии.
Однако Канту удалось предотвратить эту катастрофу.
Он предположил, что причинно-следственные связи — лишь один из способов восприятия мира. Юм был прав: причинности как таковой может не существовать, зато она существует в нас самих и позволяет нам познавать мир. Через нее мы воспринимаем мир, как воспринимаем его через пространство, время, цвет и т. д.
Ноумен (вещь в себе) – предмет который навсегда останется недоступен нашему познанию таким как он есть.
Феномен (явление) – способ каким этот предмет является нам каким мы можем его себе представить.
Человек есть одновременно и феномен и ноумен, сам для себя я являюсь феноменом, то есть могу познать сам себя, но для другого человека, я ноумен вещь в себе.
Для того, что бы мы начали познавать предмет изначально он должен быть нам дан (явиться нам) чтобы познавать нам необходимо совершать хоть какую — то деятельность, движение. Познавая предмет он явится но каждому по-разному потому что мы видим этот мир совершенно по-разному, воспринимаем предметы тоже по-разному.
3 вопроса:
1 Что я могу знать?
2 Что я должен делать?
3 На что я могу надеяться?». Впоследствии Кант скажет, что три вопроса по существу сводятся к вопросу о человеке.
«Критика практического разума» — кантовское учение о нравственности. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, инстинкте, внешнем авторитете, на благоразумии. Нравственное достоинство имеет только тот, кто не только частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или требованиям совести. Воля, которая желает добра ради него самого, а не ради чего-то другого (выгоды, здравого смысла) – чистая, добрая воля, имеет цель сама в себе. Ее нравственный закон не обусловлен внешней целью, это категорический императив: поступай только согласно такой максиме, которая как всеобщий закон, к человечеству и в своем лице, и к другим как к цели, но не средству. Проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки.
В философии права и государства – идеи необходимости уничтожения личной зависимости, личная свобода и равенство все людей перед законом, ликвидация юридических привилегий. Юридические законы выводятся из нравственных.
Суть науки, суть человеческого познания, по Канту, заключается в том, что человек не тащится на поводу у природы. В математике, например, человек изобретает, строит геометрические фигуры, причем он делает это соответственно некоторой необходимости, по определенным принципам. В естествознании дело обстоит, согласно Канту, аналогичным образом. Естествоиспытатель ставит эксперименты, опыты, производит расчеты и, значит, заставляет природу отвечать на свои вопросы. Иными словами, революционную перемену, которая произошла с математикой в античности, а с естествознанием — в новое время и которая еще должна только произойти в философии, в метафизике, Кант видит в том, чтобы раскрыть творческий, конструктивный характер человеческого познания, человеческого мышления, деятельности человеческого разума. Речь идет об осмыслении исторического факта наука не рождается вместе с природой, даже если это наука о природе. Наука — конструктивное и творческое создание человеческого ума.
Кант показывает, что здесь заключен единственный способ теоретически обнаружить истоки человеческой свободы, понять человека как свободное существо. Путь доказательства — тщательное обнаружение того, что человек есть по природе своей творческое существо, способное производить новые знания, делать то, чего не делает природа, или по крайней мере вносить некоторые существенные дополнения к миру природы. Свобода — некий скачок из царства естественной необходимости.
Понятие априорного и его роль в кантовской теоретической философии.
Одно из центральных понятий — понятие априорного (а priori).
Есть очень обширная совокупность человеческих знаний, результатов человеческого познания, которые имеют всеобщий и необходимый характер. Это утверждения науки, утверждения философии. Они образуют «мир» законов, принципов и постулатов. Всеобщие и необходимые положения обычно оцениваются очень высоко — как высшая цель, задача всего человеческого знания и познания. Эти положения, как правило, оформляются в суждения, начинающиеся со слов «все» или «вся», означающие, что некоторые принципы или положения утверждаются применительно к целому классу вещей, событий, состояний.
Например, естествознание кантовского времени выдвигало такой тезис: все тела протяженны. Это была истина физического знания того времени, принцип, положенный в основание механики. Или высказывалось другое положение: все тела имеют тяжесть. И Кант призывает задуматься над вопросом, что объединяет оба положения? Ответ таков: оба положения суть высказывания всеобщего и необходимого характера. Ибо не только для физиков, но и вообще для людей, сколько-нибудь знакомых с физическим знанием, они имеют всеобщее и необходимое значение.
Кант и различает два вида знания (и познания): опытное, основанное на опыте (от a posteriori — апостериорное) и внеопытное (от a priori — априорное). Способ образования обоих видов знания различен.
Всякий раз, когда мы говорим: «Все тела протяженны», мы как бы отвлекаемся от многообразия, неисчерпаемости опыта. Всеобщее знание мы добываем каким-то иным способом, а не посредством простого эмпирического обобщения.
Согласно Канту, это и есть знание, которое следует назвать априорным, внеопытным, причем не сегодня или завтра, а в принципе и всегда априорным. Оно не выведено из опыта.
Можно знать из опыта, что это или то тело протяженно, но, заявляя, что «все тела протяженны», мы совершаем внеопытный скачок мысли.
Таким образом, всякое всеобщее и необходимое теоретическое знание, истинное знание, по мнению Канта, априорно — доопытно и внеопытно по самому своему принципу.
Но при этом всякое познание укоренено в опыте. Введение в «Критику чистого разума» он начинает с утверждения: «Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта…».
Еще один вид априорных суждений — они-то и интересуют Канта в первую очередь — те, в которых устанавливаемое знание оказывается новым. Тут имеет место новое соединение знаний, новый их синтез. Поэтому Кант называет данные суждения синтетическими априорными суждениями. Пример: «Все тела имеют тяжесть». Оно прежде всего априорное, ибо содержит всеобщее и необходимое знание, но, кроме того, синтетическое, ибо понятие тяжести не заключено в понятии тела — для присоединения, синтезирования его надо обновить знание, а значит, осуществить новые познания. Аналитические суждения Кант называет поясняющими, а синтетические — расширяющими суждениями. Синтетические суждения требуют нового обращения к опыту.
Итак, аналитические суждения, по Канту, все априорны: они не требуют обращения к опыту, а значит, не дают в подлинном смысле нового знания. Что же касается синтетических суждений, то они «Все эмпирические суждения, как таковые, синтетические». Они всегда) по Канту, дают новое знание.
Априорные аналитические суждения – это поясняющие суждения. У данных суждений свойства (качества) уже содержатся в субъекте.
Априорные синтетические суждения — качество данного суждения не содержатся прямо в субъекте, но связаны с ним косвенно.
Это суждения, которые способны расширить наши знания не прибегая к опыту. К примеру Кант считал все математические суждения априорно синтетическими потому что их не возможно наблюдать в окружающем нас мире, ( не возможно наблюдать цифру 5), но их можно представить.
А вот основная проблема «Критики чистого разума» сформулирована Кантом в виде вопроса: как возможны синтетические априорные суждения?
Чувственность и ее всеобщие формы — пространство и время.
Пространство и время Кант и считает прежде всего формами чувственности.
Как формы чувственности пространство и время специфичны. Их Кант также называет априорными формами чувственности.
В чем же специфика подхода Канта к теме, проблеме пространства и времени? Во-первых, в том, что подход этот философский, а не естественнонаучный: речь здесь идет не о пространстве и времени как свойстве вещей самих по себе, а о пространстве и времени как формах нашей чувственности. Стало быть, исследуется «субъективное» время — время, так сказать, человеческое (в отличие от «объективного» времени мира). Но, в-третьих, само это субъективное объективно для человека и человечества. В «Критике чистого разума»:
- Пространство и время не суть эмпирические понятия, выводимые из внешнего опыта.
- Пространство и время суть необходимые доопытные формы, лежащие в основе познания.
Учение о рассудке.
Понятия «рассудок» и «разум» в философии встречались задолго до Канта. Уже до Канта в немецкой философии были различены два понятия: «Verstand» — рассудок, от глагола «verstehen» — понимать, и разум. Разум именуется словом «Vernunft.
рассудок можно представить как способность составлять суждения, это оперирование понятиями.
‘Чистые’ понятия рассудка — категории.
- Количества:
Единство
Множество
Целокупность
- Качества:
Реальность
Отрицание
Ограничение
- Отношения:
Присущность и самостоятельное существование (substantia et accldens)
Общение (взаимодействие между действующим и подвергающимся действию)
- Модальности:
Возможность — невозможность
Существование — несуществование
Необходимость — случайность
Схематизм рассудка.
Чистый разум
Разум – другая способность человека.
Во-первых, разум в отличие от чувственности и рассудка есть способность опосредованного, прямо не восходящего к опыту познания.
Во-вторых, разум — способность к самому высокому обобщению, синтезу. Кант так и говорит: «Всякое наше познание начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме», «высшее единство мышления».
Также разум как способность производить понятия.
Если рассудок — это способность суждения (т.е. способность строить суждения, способность судить), то разум определяется как способность строить умозаключения, способность умо-заключать. Формировать абстрактные идеи.
Идея в кантовском смысле — это, например, идея добра как такового или идея совершенного государственного устройства.
Границы разума
Разум имеет свои границы, так как теоретическое постижение мира ограничено. Не может постигать мир в себе. Выходя за пределы опыта, воспаряя в абстракции своих теоретических категорий, он запутывается в антиномиях – противоречиях, двух противоположных утверждениях, которые можно одинаково обосновать. Тезис и антитезис. Тезис: «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве», антитезис: «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве». Тезис: Помимо причинности по законам природы (законы физики) для объяснения явлений надо допустить еще свободную причинность, из природной не все явления выводятся. Антитезис: «Нет никакой свободы, всё совершается в мире только по законам природы». Наука доказывает антитезис, но наблюдения и размышления показывают существование некой бездны, таких сфер, где наука бессильна, в частности, в жизни индивида. Человек живет в двух мирах. С 1й стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, характер человека определяют его склонности, страсти и условия. Но с другой, у человека есть иной мир вещей в себе. Свобода и есть и ее нет. Так Кант особое значение придает диалектике. Антиномии – необходимый момент познания. Но диалектика дальше теории познания не идет. Отражает противоречия не самих вещей, а только мыслительной деятельности.
Есть знаменитая кантовская фраза, над которой ломают головы многие интерпретаторы: «мне пришлось ограничить знание, чтобы освободить место вере…». Возникает вопрос: как это Кант, основной задачей которого было глубочайшее исследование разума, Кант — рационалист по убеждениям, мог ограничить разум? Принизить его перед верой? Вряд ли это было возможным. А секрет в том, что в немецком оригинале здесь употребляется слово «aufheben». Кант и хотел сказать: «я убираю разум с того места, которое не ему принадлежит. Я ставлю на это место веру».
«Критика практического разума» — кантовское учение о нравственности.
Практический разум, по И. Канту,- это разум, пытающийся установить правила и нормы поведения человека не только в области морали, но и в области права, политики, религии и т.п. В широком смысле слова в практическую сферу своего учения кенигсбергский мыслитель включает этику, учение о праве и государстве, педагогику, философию истории и философию религии. второй вопрос И. Канта — «Что я должен делать?» — вопрос практический, он касается сознательного выбора человеком своей линии поведения. Вся до кантовская философия утверждала примат разума теоретического над разумом практическим. Это означало, что для мыслителей проблема познания человеком окружающего мира казалась более важной, чем проблема его изменения. В учении Канта впервые в истории мировой философии акцент смещается на исследование разума практического, который в его системе имеет первенство перед разумом теоретическим, который имеет свои границы.
Первая формула — «формула универсализации» — выражает всеобщий и, следовательно, формальный характер нравственного закона. Вместе с тем она подчеркивает активность личности и ее индивидуальность: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Поэтому, по И.Канту, нельзя лгать, надо уважать собственность, нельзя в отчаянии или нужде кончать жизнь самоубийством, ибо надо представить себе негативные последствия, когда такие поступки станут правилами всеобщего поведения людей. Тем самым универсальная применимость всеобщего закона становится у немецкого философа нормативным критерием для определения содержательных моральных законов, основанием общечеловеческой нравственности. Вторая формула — «формула персональности» — представляет собой развитие исходного постулата кантовской философии об активности личности. Она содержит идею о человеке как цели самой по себе, как высшей ценности, и тем самым утверждает достоинство индивида: «. Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
И, наконец, третья формула — «формула автономии» — указывает на добровольность (собственный выбор) в установлении или признании универсального правила поведения: «Воля, следовательно, должна быть не просто подчинена закону, а подчинена ему так, чтобы она рассматривалась так же, как самой себе законодательствующая и именно лишь поэтому как подчиненная закону (творцом которого она может считать самое себя)».
Философ трактует моральный закон как наличный в сознании всех людей в виде неизменной данности, имеющей абсолютную ценность, и усматривает в нем априорную форму нравственного сознания, трансцендентально заданную практическому разуму. По его мнению, категорический императив выступает как главное основоположение чистого практического разума, которое до всякого морального опыта дано каждому человеку.
Долг по И.Канту — это «не что иное, как личность, т.е. свобода и независимость от механизма всей природы, рассматриваемая вместе с тем как способность существа, которое подчинено особым, а именно данным собственным разумом, чистым практическим законам; следовательно, лицо (Person) как принадлежащее к чувственно воспринимаемому миру подчинено собственной личности, поскольку оно принадлежит и к интеллигибельному миру; поэтому не следует удивляться, если человек как принадлежащий к обоим мирам должен смотреть на собственное существо по отношению к своему второму и высшему назначению только с почтением, а на законы его — с величайшим уважением». Именно долг требует подчинения нравственным законам, подавляет животные склонности и чувственные потребности человека. Далее философ пишет: «Человек живет лишь из чувства долга, а не потому, что находит какое-то удовольствие в жизни». Значит ли это, что человек должен совершенно отказаться от личного счастья и заботиться только о выполнении своего нравственного долга, против интересов чувственности? «Это различение принципа счастья и принципа нравственности не есть, однако, противопоставление их,- отмечает И.Кант,- и чистый практический разум не хочет, чтобы отказывались от притязаний на счастье; он только хочет, чтобы эти притязания не принимались во внимание, коль скоро речь идет о долге. В некотором отношении забота о своем счастье может быть даже долгом — отчасти потому, что оно (сюда относится умение, здоровье, богатство) может заключать в себе средства для исполнения своего долга, отчасти потому, что его отсутствие (например, бедность) таит в себе искушение нарушить свой долг. Однако содействие своему счастью никогда не может быть непосредственным долгом, а тем более принципом всякого долга». Таким образом, И.Кант не отрицает возможности достижения личного счастья человеком, но лишь при условии его моральной обусловленности.
Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, инстинкте, внешнем авторитете, на благоразумии. Нравственное достоинство имеет только тот, кто не только частные и случайные интересы, но и все благополучие своей жизни безусловно подчиняет моральному долгу или требованиям совести. Воля, которая желает добра ради него самого, а не ради чего-то другого (выгоды, здравого смысла) – чистая, добрая воля, имеет цель сама в себе. Ее нравственный закон не обусловлен внешней целью, это категорический императив: поступай только согласно такой максиме, которая как всеобщий закон, к человечеству и в своем лице, и к другим как к цели, но не средству. Проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831)
Гегель создал небывало сложную философскую систему, понимание которой требует предельной концентрации.
Из бунтаря и романтика молодости он превратился в солидного уважаемого профессора философии Берлинского университета, на лекции которого съезжались студенты не только из других городов Германии, но из-за границы.
Проникся философией Спинозы. Есть бесконечное целое, только оно обладает объективным существованием. Наше видение мира как чего-то несовершенного, порочного, конечного и полного случайностей — следствие ограниченности человеческого ума; тем не менее люди способны осознать абсолютную необходимость и объективное существование бесконечного целого.
Под влиянием этого мистического опыта Гегель решил отказаться от таких развлечений, как поэзия, богохульство, и полностью посвятить себя философии. Вся последующая жизнь Гегеля была попыткой выразить это новое видение мира словами и поставить его на прочный рациональный фундамент. Создал свою всеобъемлющую систему. Но в ней не было такой геометрической четкости Спинозы.
Гегель предпочитал формулировать основные положения своей системы непосредственно в процессе общения со своими слушателями. В «Феноменологии духа» Гегель описывает логический процесс восхождения человеческого духа от обыденного сознания к Абсолютному Знанию через ряд промежуточных этапов: самосознание, разум, дух и религию. Эта идея и стала тем фундаментом, на котором он в дальнейшем выстроил свою универсальную систему.
Философскую систему Гегеля иногда называют «панлогизмом» (от греч. pan – все, и logos – разум). Дело в том, что она основана на идее того, что реальность поддается рациональному познанию, так как рациональна сама Вселенная. В предисловии к Философии права содержится знаменитая формулировка этого принципа: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». (Существуют и другие формулировки самого Гегеля: «Что разумно, станет действительным; и что действительно, станет разумным»; «Все, что разумно, то неизбежно».)
Разум — это последняя сущность мира, или абсолютная реальность. Разум проявляет себя в мире; реальность есть не что иное, как манифестация разума. Бытие и разум (под разумом также понимаются понятия) тождественны. Мы не только можем применять наши понятия к реальности, но и узнавать о строении реальности через изучение понятий. Следовательно, логика как наука о понятиях тождественна науке о реальности и ее сущности.
Всякое понятие, продуманное до конца, с необходимостью ведет к своей противоположности. Тезис приводит к антитезису. А отрицание антитезиса приводит к примирению на новом уровне тезиса и антитезиса, т.е. к синтезу. В синтезе противоположность тезиса и антитезиса разрешается, или упраздняется. Но синтез и сам содержит в себе противоположное ему начало, которое приводит к его отрицанию. Этот метод мышления, который Гегель называет диалектическим методом (от греческого слова «диалектика», ведение спора), применим к самой реальности.
Философская система Гегеля объясняла буквально все. В основе ее его прославленный диалектический метод. Исходный пункт этого метода – «тезис». Например: бытие. По мысли Гегеля, тезис неизбежно представляется чем-то несовершенным и неполным. Попытка дать определение бытию рано или поздно приводит нас к противоположной идее — идее небытия. Но оказывается, что и антитезис — нечто несовершенное, недостаточное. В итоге две противоположности сливаются, образуя синтез, в данном случае — становление. Тезис – антитезис – синтез. Вспомним концепцию Платона: бытие (мир форм или идей) – пассивная материя – мир вещей.
Сам синтез может стать новым тезисом. Благодаря этому описанный выше процесс может повторяться, причем каждая новая триада оказывается все более рациональной и духовной. Поднимаясь по ступеням этой системы, дух постигает себя. Итогом этого процесса является Абсолютное Знание, которое определяется как «дух, познавший самого себя».
Законы диалектики действуют на всех ступенях развития — от области чистого разума до более приземленных сфер, таких как история, искусство, наука и т. д.
Свой метод сам философ называет диалектической логикой. Гегель считал, что задача логики — в поиске истины. Но что такое истина, если она лишена содержания? Традиционная логика не в состоянии обнаружить подлинную истину.
Гегель говорит, что задача логики — изучать мышление. Как мы уже знаем, вершиной диалектического процесса является Абсолютный Дух. Это высшая реальность, не зависящая от конкретных форм, которые дух принимает в процессе своего развития. Именно дух определяет развитие мира. Поэтому изучение закономерностей развития духа (мышления) позволит понять закономерности мирового развития.
В «Феноменологии духа» Гегель утверждает, что мысль есть объективная действительность, и наоборот. Мысль и объективная действительность тождественны. Это значит, что, изучая мысль, логика изучает и действительность.
Таким образом, предмет логики —«истина как таковая».
Гегель ставит задачу преодолеть точку зрения обыденного сознания, которое признает противоположность субъекта и объекта. Через идею развития индивидуального сознания, оно проходит путь, который прошло человечество в течение своей истории. В результате человек, по мысли Гегеля, оказывается в состоянии посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.
Гегель создает еще одно выдающееся произведение — «Науку логики». Но ни собственно науки, ни собственно логики там нет. Под наукой Гегель понимал метафизику, а под логикой — свой диалектический метод.
В «Науке логики» Гегель рассматривает не логику как таковую, а понятия, которыми оперирует логическое мышление. Это предложенные еще Кантом категории бытия, становления, отношения и т. д.
Здесь кроется основное различие между Гегелем и Кантом. Гегель подходил к философии с позиций историзма. Гегель вообще мыслит глобально: мир для него — непрерывный процесс исторического развития. При таком подходе все конкретное, все, что «здесь и сейчас», отходит на второй план.
Гегель опубликовал «Энциклопедию философских наук в кратком очерке», которую студенты должны были читать в качестве подготовки к его лекциям. Эта книга содержит все основные положения его философии.
В «Энциклопедии» Гегель продолжает совершенствовать свою систему. Теперь она представлена в виде последовательности пирамидальных конструкций, завершающейся Высшей Триадой, где тезис — Абсолютная Идея, антитезис — Природа, а синтез — Дух, или Абсолютная Реальность.
Вся система может рассматриваться как Дух (Абсолютная Реальность), постигающий самое себя и свою значимость. Подобный путь проходят и индивиды: мы поднимаемся по ступеням этой системы, становясь разумнее, духовнее, все лучше постигая себя и свое место в мире.
Истина может быть познана только после того, как она породила свой антитезис — заблуждение — и преодолела его.
Дух — разум — эволюционирует, проходя три ступени. Вначале дух есть дух в себе. Распространяясь в пространстве и времени, дух превращается в свое «инобытие», т.е. в природу. Природа в свою очередь развивает сознание и тем самым образует свое собственное отрицание. В сознании, таким образом, дух возрождается. Но затем сознание проходит три различные стадии: стадию субъективного духа, стадию объективного духа и, наконец, высшую стадию абсолютного духа.
Весьма нетривиально эссе Гегеля «Кто мыслит абстрактно?»
Кто мыслит абстрактно? — Необразованный, человек, а вовсе не просвещённый. «Мыслить абстрактно» — это видеть в убийце только одно абстрактное —-что он убийца, называнием такого качества уничтожать в нем всё остальное, что составляет человеческое существо.
Гегель сводит историю человечества к «диалектическому процессу» (впоследствии этот тезис взяли на вооружение марксисты).
Утверждается, что история имеет цель (для Гегеля это божественная воля, для Маркса —коммунистическая утопия). Великие империи прошлого — Китай, Древняя Греция, Рим — всего лишь этапы на пути Абсолютного Духа к этой высшей цели. Дух находит свое полное воплощение в величии Прусского государства. Прусская монархия – идеал государственного устройства. Человечество идет по пути самопознания, постепенно приближаясь к пониманию своего единства и предназначения.
Для Гегеля история, как и вся действительность, то царство разума: в истории все происходит согласно разуму. «Всемирная история есть всемирный суд». Мировой Дух действует в царстве истории через избранные им орудия – индивиды и народы. Индивиды полагают, что преследуют свои собственные цели, но на самом деле осуществляют намерения Мирового Духа. «Хитрость мирового разума» заключается в том, что он пользуется человеческими интересами и страстями для достижения собственной цели.
Исторические народы являются носителями мирового духа. Всякая нация, подобно индивиду, переживает периоды юности, зрелости и умирания. Какое-то время она господствует над судьбой мира, а затем ее миссия заканчивается. Тогда она покидает сцену, чтобы освободить ее для другой, более молодой нации. Однако история является эволюционным процессом. Конечная цель эволюции – достижение истинной свободы.
Государство эволюционирует также в том, что касается сознания свободы. На Древнем Востоке свободным был только один человек, и человечество знало только, что свободен один человек. В действительности то была абстрактная свобода, свобода в себе, скорее даже произвол, а не свобода. Греческий и римский мир, юность и зрелость человечества, знали, что свободны некоторые люди, но не человек как таковой. Соответственно свобода была тесно связана с существованием рабов. И только с распространением христианства человечество узнало настоящую свободу. Путь к этому знанию подготовила греческая философия; человечество начало сознавать, что свободен человек как таковой – все люди.
Все действительно всемирно-исторические события происходят дважды: первый раз в виде великой трагедии, во второй — в виде жалкого фарса.
Через несколько лет в Берлин приехал Карл Маркс. Он поступил в Берлинский университет, где и познакомился с философией Гегеля. Восприняв и переосмыслив ее основные положения, он создал собственную систему — диалектический материализм.
Критика гегелевской философии в разные времена исходила от Артура Шопенгауэра, Карла Маркса, Фридриха Ницше, Вл. С. Соловьёва и других философов. Шопенгауэр прямо называет его шарлатаном, философию бессмысленной, а гегелевский метод –преподнесение этой бессмыслицы специально туманным языком, чтобы запутать слушателя, заставляя его думать, что он сам виноват в своём непонимании.
Шопенгауэр объяснял профессиональную успешность Гегеля как университетского преподавателя его подобострастным отношением к властям, причину популярности Гегеля среди коллег — взаимовыгодной корпоративной поддержкой, а сам феномен Гегеля открыто оценивал «как позор немецкой философии».
В 20 веке представителями школы логического позитивизма было предпринято исследование метафизики на предмет осмысленности представляемого ею знания. Одним из итогов этой работы было признание гегелевской метафизики и различных подобных ей систем (в которых утверждения не выводятся логически и не указывается способ их верификации) бессмысленными с точки зрения логики.