Философия сознания — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности (тела).
Понимание природы сознания — одна из самых сложных проблем, с которой приходилось сталкиваться как философии, так и науке. Вроде был все мы интуитивно понимаем, что такое сознание, вообще, это то, что мы вроде знаем лучше всего.
1) Это чувствительность, отзывчивость, сознательная ответная реакция на окружающий мир.
2) Бодрствование, быть в сознании.
3) Осознанное мышление. Противостоит бессознательное. Находка 20 века, что большая часть нашей психической жизни нам недоступна.
4) Феноменальное сознание, квалия. Субъективные чувства, ощущения. мы можем отличить вкус шоколада от вкуса мяты. 2 разных внешних стимула. Но можно построить машину, которая тоже сможет отличать эти два внешних стимула. Но в нашем случае есть и субъективные ощущения, разные от разных стимулов.
При этом о том, что у нас есть феноменальное сознание, знаем только мы сами, так как обладаем им.
Философия рассматривала сознание еще с античности, правда, под другим понятием (душа, разум). Развитие биологии, психологии, лингвистики и нейронаук поставило новые задачи перед философами.
В 20 веке философия сознания стала одним из самых популярных направлений исследований. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что философия сознания – это единственная действительно полезная философская дисциплина. Современная философия сознания в англоязычной традиции обычно понимается в рамках аналитической философии.
Развитие и нарастающее влияние аналитической философии по праву считается одной из отличительных черт интеллектуальной культуры XX столетия. У истоков этого направления философского знания стояли английские философы Джордж Эдвард Мур (1873 —1958) и Бертран Рассел (1872 —1970), а также немецкий логик и математик Готлоб Фреге (1848—1925). Аналитическая философия наследует традиции изучения оснований знания — как в его чувственной, эмпирической, так и в рациональной, теоретической форме. Ее предшественниками считают Гоббса, Локка, Беркли, Юма, Д.-С. Милля, Маха, а также Аристотеля и средневековую схоластику, Р.Декарта, Лейбница, Канта и др. Наработанные в прежние века идеи и методы анализа человеческого опыта развиваются в аналитической философии в тесной связи с исследованием языка, в котором выражается и осмысливается этот опыт.
Вообще, в философии (не в аналитической именно, а в философии в целом) существует 2 базовых подхода к проблеме сознания. Оба с античности.
1) Дуализм. Платон и Аристотель: разум существует как отдельная от материи реальность, мир идей. Две разные реальности.
2) Монизм. Парменид: бытие и мышление едины. Одна реальность.
Что важно — Декарт, дуалист, сформулировал вопрос о соотношении сознания и тела, души и тела. Как в человеке соотносятся его тело и дух, каким образом они коррелируют друг с другом? Это вопрос известен также как психофизическая проблема. Одна из главных теоретических проблем философии сознания. Дуализм: сознание обладает особой природой, она принципиально несводима к физической материальной реальности.
Как сейчас решается этот вопрос? Он не решен, разные подходы. Что важно, никто не смог дать адекватное определение понятию сознание, а это, например, очень нужно для создания искусственного интеллекта, даже для того, чтобы решить, что считать ИИ.
Монизм исторически включает три подхода:
идеализм
материализм
«нейтральный» монизм.
В современной философии идеализм, что материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога), представлен слабо. В основном это религиозная философия. От Платона.
Нейтральный монизм также распространен мало, его представители считают, что в основании и материи, и сознания лежит некоторая третья нейтральная реальность. А наш разум искусственно делит эту реальность на внешнее, окружающий мир, и внутреннее (внутренний психологический мир), на материю и сознание, которое якобы ее воспринимает.
Существует некоторая первичная субстанция, которая не является ни физической, ни ментальной. С этой точки зрения и ментальное и физическое — это свойства такой нейтральной субстанции. Подобную точку зрения в истории философии, возможно, впервые сформулировал Бенедикт Спиноза.
В 20 веке Бертран Рассел: существуют только репрезентации (или чувственные данные) внешних объектов в наших сознаниях, но не сами эти объекты. Более ранние представители: Авенариус и Мах.
Материализм: сознание – элемент материальной действительности. Существует только мозг, а сознание – его порождение. В современной философии существует несколько вариантов материализма:
Эпифеноменализм: ментальные явления не могут быть воздействовать на физические, не могут быть их причиной. Физические события могут влиять на другие физические события, а также на ментальные события, но ментальные события не могут каузально влиять на что-либо. Они пассивные субпродукты физической реальности.
Эпифеномен –побочное явление. Оно сопутствует другим явлениям, но не оказывает на них никакого влияния. Сознание как эпифеномен совершенно пассивное, не играет никакой существенной роли. Это отражение материального. Употребляется представителями естественнонаучного материализма (Т. Гексли), сторонниками бихевиоризма.
Психологический бихевиоризм
Психологический бихевиоризм был главным направлением аналитической философии сознания в большей части 20 века. В психологии бихевиоризм стал реакцией на неадекватность интроспекционизма. Интроспекция – изучение внутреннего психологического мира, самонаблюдение. Интроспективные отчеты о чьей-либо ментальной жизни не могут быть предметом экспериментального исследования, и на их основе нельзя делать корректных обобщений. Поэтому интроспекция несовместима со стандартным научным методом. Выход для психологии, как это представлялось бихевиористам: отказ от идеи внутренней ментальной жизни (и, следовательно, независимого сознания). Вместо этого описание наблюдаемого поведения. Главные представители – Джон Уотсон и Б. Ф. Скиннер, американцы.
Работая в совместном проекте над мозгом собак, Уотсон вместе с Жаком Лёбом формулируют строгий подход к исследованию поведения. Уотсон отрицал сознание как предмет научного исследования, сводил психические явления к различным формам поведения, которое он понимал как совокупность реакций организма на стимулы из внешней среды. Цель психологического изучения — предсказать, какова будет реакция и определить природу действующего стимула. Уотсон выделяет 4 класса реакций:
видимые — отпирание двери, игра на скрипке.
скрытые (привычные реакции) — мышление, которое мы считаем внутренним разговором.
видимые наследственные реакции — инстинктивные и эмоциональные реакции (чихание и т. д.)
скрытые наследственные реакции — система внутренней секреции (физиология).
Влияние бихевиоризма стало стремительно расти, и Уотсона избрали президентом Американской психологической ассоциации 1915 года. Но роман с аспиранткой и развод с женой испортили ему репутацию, его уволили, ни один университет не хотел его брать.
Фредерик Скиннер. Его концепция наносит удар установке, что причины поведения людей – их ментальные состояния, ум, мотивация и свободная воля. свободная воля – иллюзия. Человеческое поведение зависит от предыдущих действий. Если в предыдущих действиях последствия были плохими, есть большая вероятность, что такое действие не будет повторено. если последствия были хорошими, то такие действия в будущем более вероятны.
Психологический бихевиоризм когнитивизм и нейронауки.
Теория тождества
Физикализм теории тождества впервые постулировали Джон Смарт и Юллин Плэйс. Некоторое ментальное состояние буквально тождественно определённому состоянию мозга. Критика этой концепции, например, аргумент Хилари Патнем о множественной реализации. Боль могут испытывать не только люди, но и амфибии. Маловероятно, что все различные организмы, которые испытывают боль, способны находиться в идентичном физическом состоянии мозга.
Элиминативный материализм – самая радикальная форма физикализма. Все ментальные состояния — это ложные объекты. Нет ментальных сущностей. Вопрос о соотношении сознания и тела – псевдопроблема: существуют только те объекты, которые признаются работающими научными теориями.
Функционализм: иметь ментальное состояние значит быть в некотором функциональном состоянии. Функциональное состояние сознания определяется сенсорными данными и результирующим поведением.
Одни и те же функциональные состояния могут быть реализованы на принципиально различных физических системах. Например, часы могут быть аналоговыми или цифровыми, но при этом выполнять одну и ту же функцию. Функцию сознания могут выполнять не только органические системы (мозг), но и, например, компьютеры.
К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.
Мозги в бочке, один из классических мысленных экспериментов, обсуждающихся в современной философии сознания.
Мозги в бочке
Автор Американский философ Хилари Патнэм (статья «Brains in a Vat», 1981). Несмотря на свой преклонный возраст (85 лет), он все еще профессорствует в Гарварде. В молодости Патнэм был леваком и пацифистом, к старости ударился в иудаизм. Где-то в середине — избирался президентом Американской философской ассоциации.
Описание Злодей-ученый вытаскивает из головы человека мозг и помещает его в чан с питательным раствором, благодаря чему мозг продолжает функционировать. Суперкомпьютер, передавая на нервные окончания мозга особые импульсы, создает тому полную иллюзию, что никакой операции не было, что он по-прежнему обладает телом, общается с другими людьми — в общем, ведет жизнь совершенно обыденную.
«Компьютер такой умный, что если наш герой попытается поднять руку, то он “увидит” и “почувствует”, как рука поднимается. Более того, меняя программу, злодей-ученый может заставить жертву “почувствовать” (или прогаллюцинировать) любую ситуацию или окружение. Он может также стереть память об операции, в результате чего жертва будет считать, что всегда была в таком окружении. Ей даже может казаться, что она сейчас сидит и читает вот эти слова о забавном, но совершенно абсурдном предположении, что есть такой злодей-ученый, который удаляет людям мозги и помещает их в бочки…» — пишет Патнэм.
Желающие представить себе эту картину могут вспомнить фильм «Матрица», был показан целый мир, устроенный по этим законам. Правда, в «Матрице» система изредка давала сбои: кошки двоились, ложки гнулись, и главный герой мог отличить «бочку» от реальности.
Вопрос «Могли бы мы, будучи такими “мозгами в бочке”, сказать или подумать, что мы таковы?» — пытался выяснить Патнэм. Еще один вопрос: тождественны ли мысли о, скажем, дереве человека и «мозга в бочке», если они оба его наблюдают (один реально, другой виртуально)?
Другой эксперимент — Философский зомби
Автор Главный теоретик «философского зомби» — австралийский философ Дэвид Чалмерс (книга «The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory», 1996). Мы привыкли к тому, что философ — это что-то очень древнее и академичное. Чалмерс относительно молод (родился в 1966 году) и, будучи одним из крупнейших специалистов в области философии сознания, не чужд шоу и иронии. На его персональном сайте собрана, наверное, самая большая в мире коллекция философского юмора: от старинных анекдотов до современных комиксов и видеороликов.
Описание Свой концепт «философского зомби» Чалмерс описывает тоже довольно иронично: «Есть три различных вида зомби. Все они в некотором роде как люди, и у всех не хватает чего-то важного — у каждого своего. Есть зомби голливудские из зомби-фильмов категории В. Их отличительной чертой является то, что когда-то они были мертвы, а потом реанимированы. Как правило, они любят кушать человеческую плоть. Есть зомби гаитянские, живущие, соответственно, на Гаити. У них нет свободы воли и, возможно, души. Философские же зомби обитают в статьях по философии…»
Чалмерс предлагает представить существо, которое выглядит и ведет себя совсем как человек. Но при этом лишен опыта сознания и субъективных ментальных состояний — у него «все темно внутри». Если философского зомби сильно ущипнуть за руку, он не почувствует боли, но вскрикнет и отдернет руку.
Вопрос Отличается ли философский зомби от человека?
Философский смысл Разобраться, можно ли свести понятие «человек» к набору физических функций и процессов, или же мы нечто большее, чем набор реакций и тканей.
Дуализм
Основной аргумент в пользу дуализма просто апеллирует к здравому смыслу большинства людей. Если спросить, что такое сознание, то многие скажут, что это нечто тождественное их «Я», или душе, но при этом сознание — это не мозг или его часть. Но философы говорят, что такой аргумент примитивен.
Более современный аргумент в поддержку дуализма: ментальное и физическое имеют весьма различные и, возможно, несовместимые свойства. Ментальные события имеют определённое субъективное качество (квалиа). Мы можем чувствовать определённую боль, видеть определённый знакомый оттенок зеленого.
Термин для обозначения сенсорных, чувствительных явлений любого рода. Квалиа — это как вещи выглядят для нас. Хотя эти квалиа являются универсалиями, в том смысле, что они узнаваемы в каждом следующем акте восприятия, их следует отличать от свойств объектов.
Если квалиа существуют, тогда человек с нормальным зрением, который видит красный, не сможет описать переживание этого восприятия таким образом, чтобы слушающий, который никогда не видел этого цвета, смог бы узнать всё, что можно знать об этом переживании. Хотя можно привести аналогию, например: «красное выглядит как горячее», или предоставить описание условий, при которых это переживание происходит, вроде: «это цвет, который вы видите, когда свет длинной волны 700 нанометров направлен на вас», сторонники этого определения квалиа утверждают, что такое описание неспособно передать полное описание переживания.
Длины волн видимого света, воспринимаемого человеком, лежат в диапазоне 380—760 нм (соответственно цвет такого излучения изменяется в диапазоне от фиолетового до красного).
Мы не знаем, как деятельность мозга порождает феноменальное сознание, сознательные чувства. Здесь пропасть между феноменологией и наукой о мозге. Как свести их вместе? Один способ – объяснять явления высокого уровня в терминах явлений более низкого уровня, редукционизм. Философы говорят, что наука никогда не сможет объяснить феноменальное сознание через редукцию, в терминах мозговой активности.
Фрэнк Джексон, мысленный эксперимент комната Марии. Из эксперимента следует, что есть нефизические свойства окружающего мира, которые можно постигнуть только путём непосредственного опыта. «Мэри, блестящий ученый, вынуждена изучать мир из черно-белой комнаты через черно-белый монитор. Она специализируется на нейрофизиологии зрения, и, предположим, она обладает всей возможной физической информацией, которую можно получить о том, что мы испытываем, когда видим спелые помидоры или небо, или когда используем слова „красный“, „синий“, и так далее. К примеру, она знает, какие комбинации длин волн, излучаемые небом, стимулируют сетчатку глаза, и что в точности происходит в центральной нервной системе, когда произносится фраза „Небо синее“. Что произойдет, когда Мэри выйдет из своей комнаты или когда ей дадут цветной монитор? Узнает ли она что-нибудь новое?»
Мэри знает все детали о работе мозга, как он обрабатывает информацию о цвете. Когда Мэри выйдет из комнаты, она узнает о субъективных ощущениях. Так и наука, как бы она не развивалась, мы не узнаем, как субъективные ощущения порождается мозговой активностью.
Критика психофизической проблемы
Нет общепризнанного решения психофизической проблемы. Некоторые философы считают, что в самом вопросе о соотношении сознания и тела содержится ошибка. Психофизическая проблема – псевдопроблема.
Неправильно спрашивать, как ментальные и биологические состояния соотносятся друг с другом. Люди могут описываться разными способами — например, в рамках психологического или биологического словарей. Псевдопроблемы возникают, когда мы пытаемся описать один словарь в терминах другого, или когда психологический словарь используется в неверном контексте. Например, когда кто-то пытается искать ментальные состояния в мозге. Мозг — это неверный контекст для использования менталистского словаря, то есть для такого понятия, как сознание, поэтому не надо искать ментальные состояния в мозге.
Другие мыслители считают, что мы принципиально не способны дать удовлетворительный ответ на психофизиологическую проблему, хотя она и сформулирована верно. Например, Колин Макгинн считает, что вопрос о природе сознания вообще лежит за пределами наших когнитивных способностей. Каждый биологический вид имеет определенные ограничения. Например, собаки не в состоянии доказать теорему Пифагора. Точно так же люди не в состоянии создать удовлетворительной теории сознания.
Другой философ, Томас Нагель: дело не в ограниченности нашей биологической природы, а в том, что сознание нельзя исследовать стандартными научными методами. Нельзя устранить субъективные «точки зрения» на мир. Поэтому сознание принципиально ускользает из поля зрения учёных. Когда мы изучаем сознание, то исследователь сам является частью предмета своего изучения. Сознание – это условие возможности науки и не может быть её предметом. Нагель задал вопрос, что значит быть летучей мышью: на что похож субъективный опыт существа, ориентирующегося в пространстве при помощи радара? Ответить на этот вопрос наука не может, и она не может понять природу «обычного» человеческого сознания. Статья Нагеля «Что значит быть летучей мышью?».
Крупнейший прикладной проект, выросший из проблематики аналитической философии сознания, – это современная теория искусственного интеллекта (ИИ). Когда первые компьютеры заменили собой группы математиков, выполняющих сложные военные расчеты, самые любопытные уже спрашивали себя: а не может ли появиться такой компьютер, который заменит человека и в других областях интеллектуальной деятельности? И дальше: а что это такое, интеллектуальная деятельность, чем она отличается от неинтеллектуальной. Что в конечном счете значит мыслить? Пионером любопытных стал гениальный ученый Алан Тьюринг, известный сегодня каждому благодаря своим «машинам» и «тесту».
Простейший пример — это выполнение арифметических операций. Однако очевидно, что умножая числа, компьютеры не используют сознания. Может ли у них однажды появиться нечто, что мы могли бы назвать сознанием? Этот вопрос вынесен сегодня в заголовок многочисленных философских дебатов, связанных с исследованиями в области искусственного интеллекта.
Джон Сёрль предложил различать «слабый» и «сильный» искусственный интеллект. Главная цель «слабого» состоит в построении успешного моделирования ментальных состояний, которое не предполагает наделение компьютеров подлинным сознанием. Цель «сильного» искусственного интеллекта, напротив, заключается в построении компьютерной системы, которая была бы столь же сознательной, как и человек. Последняя программа восходит к идеям британского математика Алана Тьюринга. Отвечая на вопрос о том, могут ли машины мыслить, он сформулировал знаменитый тест Тьюринга. Тьюринг считал, что мы можем говорить о том, что компьютер «мыслит», если не можем отличить ответы компьютера, полученные в ходе анонимного диалога через компьютерный терминал, от ответов людей. Существенным здесь является то, что взгляды Тьюринга на природу разума были бихевиористскими: разумна та система, которая ведёт себя как разумная.
Вопрос о том, могут ли компьютеры чувствовать (иметь qualia) также остаётся открытым. Некоторые ученые считают, что исследования в области искусственного интеллекта могут существенно приблизить нас к решению психофизической проблемы. Они убеждены, что отношения между сознанием и мозгом могут быть описаны по модели отношений между программным обеспечением (software) и аппаратной частью компьютера (hardware).
Нейробиология
Биология, как и все современные естественные науки, опирается на материалистическую картину мира. Объектом изучения нейробиологии как раздела биологии являются физические процессы, которые рассматриваются в качестве оснований ментальной деятельности и поведения. Прогресс биологии в изучении и объяснении ментальных феноменов зафиксирован, в частности, в отсутствии эмпирических опровержений её фундаментальной предпосылки: «изменения в ментальных состояний субъекта невозможны без изменений в состояниях его мозга».
Проблема свободы воли
В контексте философии сознания вопрос о существовании свободы воли приобретает новое значение. В первую очередь это касается детерминистических монистов и материалистов, которые считают, что сознание является частью физической реальности. Согласно этой позиции, мир (и сознание как его часть) полностью подчиняется законам, устанавливаемым естественными науками. Ментальные состояния и, следовательно, воля, являются в конечном счёте некоторыми физическими состояниями, организованными в соответствии с этими законами. В таком случае поведение человека полностью определено законами физики. Следовательно, человек не может быть свободным.
Эта аргументация отвергается частью детерминистов. Они убеждены, что на вопрос о том, являемся ли мы свободными, можно отвечать лишь после того, как мы точно определим смысл понятия «свобода». Противоположностью «свободы» является не «причинность», но «принуждение». Поэтому не стоит отождествлять свободу с индетерминизмом. Действие является свободным в том случае, если агент мог поступить иначе, если бы принял иное решение. В этом смысле человек может быть свободным даже в том случае, если тезис детерминизма является истинным. Подобную позицию в истории философии занимал Давид Юм. Сегодня такая точка зрения отстаивается, например, Дэниелом Деннетом.
С другой стороны, многие философы считают, что тезис о совместимости детерминизма и свободы является ложным, поскольку люди свободны в некотором более сильном смысле. Такие философы убеждены, что мир не может полностью подчиняться физическим законам (по крайней мере им не может подчиняться наше сознание) и, таким образом, потенциально мы можем быть свободными. Самым известным мыслителем, который разделял такую точку зрения, был Иммануил Кант. Его критики указывали на то, что он использует некорректное понятие свободы. Они рассуждали следующим образом. Если наша воля не детерминирована ничем, то мы хотим того, чего мы хотим, в силу чистой случайности. А если наши желания случайны, мы не являемся свободными. Так что если наша воля ничем не детерминирована, мы не свободны. На это сторонники Канта возражали, что подобная критика основана на неверной интерпретации кантовской этики, в которой подлинная свобода есть результат исполнения долга, предписываемого практическим разумом.
Философия сознания за пределами аналитической философии
Основной вклад в современную философию сознания внесла традиция аналитической философии, распространенной, главным образом, в англоязычных странах. Однако философия сознания разрабатывалась также в рамках других направлений в философии.
Их характерной особенностью был отказ от психофизической проблемы как главного направления исследования. Большинство из этих традиций, таких как феноменология или экзистенциализм, предполагали непосредственный анализ сознания так, как оно дано нам в опыте. В отличие от аналитической философии сознания эти традиции, как правило, не уделяли большого внимания научным методам исследования и логическому анализу языка.
Феноменология и экзистенциализм
В XX веке складывается две школы. Это феноменология и экзистенциализм. Основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль считал, что философия как наука должна начинаться с изучения структуры опыта человеческого сознания. Экзистенциализм, одним из главных представителей которого был французский философ Жан-Поль Сартр, акцентировал внимание на уникальных переживаниях, в которые погружена человеческая личность, и на том, как сознание оперирует с этими переживаниями.